¿Está permitido escribir las letras “saws” en lugar de ‘sal Allaahu alaiyhi wa sallam’ – y por qué?
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¿Está permitido escribir las letras “saws” en lugar de ‘sal Allaahu alaiyhi wa sallam’ – y por qué?

perlasdelislam.blogspot.com/2009/09/abreviando-el-termino-salallahu-alaihi.html



Respuesta:

La Sunnah es que escribas la frase ‘sal Allaahu alaiyhi wa sallam’ en su totalidad.
Esto es porque es un duu’a ( súplica), y el duu’a es un acto de adoracion, justamente como si fuera dicho en voz alta.

Al representarlo simbolicamente usando la letra saad o saad –laam – ‘ayn – mim* no es una súplica ni un acto de adoracion, a pesar de si es una declaración o algo escrito.

Por esta razón, este símbolo no fue utilizado por las tres primeras generaciones por quienes el Profeta sal Allaahu alaiyhi wa sallam dio testimonio con khayriyyah (la bondad y la excelencia).
Y con Allah es el tawfiq. Y que la paz y bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad y su familia y Compañeros.
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* Nota del traductor al castellano: Aqui las abreviaturas son en arabe, pero en ingles a veces usan la siguiente abreviatura "SAWS", o "SAA", tambien (Pbh) y en castellano parecido como (Pb) y similares.
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Autor: Comité Permanente para la Investigación y Emisión de Fatwas
Shaykh `Abdul-`Aziz Bin Baz
Shaykh `Abdullah bin Ghudayaan
Shaykh `Abdullaah bin Qu`ood
Shaykh `Abdur-Razzaaq al-`Afifi


Fuente: Pregunta 3 de fatwaa 5069 P208 Tomo 12 Fataawaa del Comité Permanente.
Traducido del ingles por Ummu Abderahman al Andalussia
En castellano: www.perlasdelislam.com

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Carta de Imám Al-Awzai de Advertencia contra la Innovación e Innovadores
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Carta de Imám Al-Awzai de Advertencia contra la Innovación e Innovadores


Se relata que Imâm Al-Awzâ’î (f157H) escribió:

Oh, Musulmanes, temed a Allâh y obedecedle, y aceptad el consejo de los consejeros sinceros y la exhortación de los exhortadores, y sabed que este conocimiento es religión, luego tened cuidado sobre lo que haceis [en ello] y de quien lo tomais y a quién seguís y a quién confíais vuestra religión. Porque ciertamente, los seguidores de la Bid'ah son todos falsificadores y mentirosos, tampoco ellos son cuidadosos ni temen ni protegen [contra la maldad], y tampoco debe confiarse en ellos para que no deformen lo que oís. Ellos dicen lo que ellos no saben cuando critican y desacreditan o cuando afirman sus mentiras. Pero Allâh abarca lo que ellos hacen. Luego estate en guardia contra ellos, sospéchalos, recházalos y distanciaos de ellos, porque esto era lo que vuestros primeros sabios y los (sabios) justos últimos hicieron e instruyeron a otros hacerlo.

Tened cuidado de rebelarse contra Allâh y llegar a ser instrumentos en la destrucción de Su religión y deshacer sus asideros a traves de respetar a los innovadores, ya que sabeis lo que se ha descendido a nosotros sobre respetarlos. Y ¿qué mayor respeto y veneración pueden haber que tomar tu religión de ellos, siguiéndolos, creyéndolos, estando cerca de ellos y ayudándolos en atraer a aquellos que ellos atraen y llamando la atención de aquellos que ellos atraen de los Musulmanes débiles hacia sus ideas y la religión que ellos practican? Este es suficiente para ser considerado un socio y contribución a lo que ellos hacen.
Ibn ‘Asâkir, Târîkh Dimishq 6:361, 362.



Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Para el equipo de traducción del foro[ http://www.islamentrehermanas.com/ ] 
En castellano: http://www.perlasdelislam.com/

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Capítulo 32: La definición de la Bidah
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Capítulo 32: La definición de la Bidah
Bidah es toda creencia o dicho o acción la cual vino después de la muerte del Profeta ( صلى الله عليه وسلم ) con la intención de la adoración y de buscar la cercanía (hacia Alláh) sin ninguna evidencia para ello del Libro o de la Sunnah.

Las cinco categorías de la Bidah.

Todas ellas son extravío y algunas de ellas son más malvadas que otras.

Bidah Itiqadiyah: es toda creencia que se opone al Libro y a la Sunnah.

Bidah Lafdhiyah: es todo dicho el cual una persona pronuncia (intencionalmente) como adoración y que ello esté en oposición al Libro y a la Sunnah.

Bidah Badaniyah: es todo movimiento, el cual se origina de una persona (intencionalmente) como adoración y que ello esté en oposición al Libro y a la Sunnah.

Bidah Maliyah: es todo artículo de riqueza, el cual sea gastado como adoración sobre cosas las cuales estén en oposición al Libro y a la Sunnah.

Bidah Tarkiyah: es toda cosa que sea abandonada del Dinn o lo permisible y lícito, intencionalmente, como adoración, tal como aquel quien abandona el matrimonio o abandona el comer carne intentando la adoración, piedad y auto negación.

Ser cuidadosos de la innovación en el Dinn.

De Aishah ( رضي الله عنها ) quien dijo que el Mensajero de Alláh ( (صلى الله عليه وسلم ) dijo:
“Quienquiera que introduce en este asunto de nosotros, aquello lo cual no sea de ello, entonces eso será rechazado”[178].

“Quienquiera que haga un acto el cual no haya sido ordenado por nosotros, entonces ello será rechazado”[179].

De Yabir bin Abdullah ( رضي الله عنه ) quien dijo cuando el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم ) acostumbraba dar un sermón, que é decía:

“Verdaderamente el mejor discurso en el Libro de Alláh y la mejor guía es la guía de Muhammad y los peores de los asuntos son los asuntos nuevos e inventados (y todo asunto nuevo e inventado es una innovación) y toda innovación es extravío (y todo extravío está en el Fuego)”[180].


Reflexiona, oh hermano musulmán, sobre estos dos auténticos Nobles Ahadith Proféticos los cuales han sido tomados del foco Profético. Si ustedes fueran a estudiarlos cuidadosamente entonces ustedes encontrarían en ellos una cura para ustedes, si Alláh lo desea, de toda innovación introducida en el Dinn.

Esto es porque el Mensajero de Alláh ( صلى الله عليه وسلم ) reglamentó que toda innovación era extravío y él no dijo algo de ellos, más bien él dijo “toda” y “toda”: oh, hermano musulmán, es de las palabras la cual se aplica en la generalidad y la totalidad.

Y similarmente es su ( صلى الله عليه وسلم ) dicho:“Quienquiera que haga un acto el cual no haya sido ordenado por nosotros, entonces ello será rechazado”; eso es decir, ello no es aceptado y él no dijo: “de acuerdo a la intención de aquel quien la hizo”, más bien él reglamentó que fuera rechazada.

Así que si alguien fuera a decirles a ustedes que no toda Bidah es extravío y que no toda acción introducida en el Dinn es rechazada, entonces díganle a él: “¿Quién es más conocedor, tú el Mensajero y quién es más temeroso de Alláh, tú o el Mensajero ( صلى الله عليه وسلم )?”. Así que si él está de acuerdo con el significado de estos dos Ahadith y él cree en ellos y actúa sobre lo que está en ellos, entonces no hay problema.

Si él no cesa de ser persistente sobre su dicho de que no toda innovación es extravío y no todo asunto nuevo e inventado es rechazado, entonces díganle a él: “Verdaderamente el Mensajero ( صلى الله عليه وسلم ) dijo en un parte del hadith: “Toda innovación es extravío” y él ( صلى الله عليه وسلم ) dijo: “Quienquiera que haga un acto el cual no haya sido ordenado por nosotros, entonces ello será rechazado”, y ustedes dicen por otra parte: “No toda Bidah es extravío y no toda acción nueva e inventada es rechazada”.

Así que díganle a él: Esto es de ti, en oposición al Mensajero ( صلى الله عليه وسلم ), y recuérdenle del dicho de Alláh, Aquel Libre de todas las imperfecciones, el Más Alto, dijo:

“Y quienquiera que se opone al Mensajero (Muhammad) después de que la vía recta ha sido mostrada claramente para él, y siga otra vía que la de los creyentes, nosotros lo mantendremos en la vía que él ha escogido y lo quemaremos en el Infierno. ¡Qué mal destino!”[181].


Oh Alláh, permítenos morir sobre el Libro y la Sunnah y protégenos de todas las innovaciones, Oh Señor de los Mundos.

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Notas al pie:

[178] Reportado por Bukhari en el capítulo de la Oración (3/761), y Muslim 3/1343.
[179] Reportado por Muslim 3/1344.
[180] Reportado por Muslim, Capítulo del Yumuah y An-Nasai en el Capítulo de los Dos Eids y las dos adiciones son encontradas con él.
[181] Surah An-Nisa (4:115).

Extraído del libro "El discurso beneficioso de establecer las bases del tawhid" del Sheikh Muhammad bin Abdul Wahab Al Wasabi. Pags. 67-70.

El libro está disponible en la sección Maktaba del foro: http://www.islamentrehermanas.com/t3734-el-discurso-benefico-en-establecer-las-evidencias-del-tawhid
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¿Qué es la Innovación (Bid’a)?
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¿Qué es la Innovación (Bid’a)?

La innovación dijo sobre ella el Mensajero de Allah :

“Cuidado con los asuntos inventados, ya que cada innovación es un extravío, y cada extravío llevará al Infierno”. Lo transmitió Abu Da''ud y al-Tirmidi

La innovación ya sea elemental (básica) o continúa (permanente) perjudica a aquel que la practica; como dijo el Profeta : “en el Infierno”, es decir, el extravío que se produce por la innovación, ésta es la causa para el tormento y castigo en el Infierno. El Profeta advirtió a la Ummah del Islam de las innovaciones, ya que perjudican y no lo hizo en términos particulares sino que la advertencia la hizo en términos generales cuando dijo: “Toda innovación es extravío”.
La innovación en sí misma es hacer algo que no tiene relación directa con la Shari’a ya que la razón de ser de la innovación es que la Sharia del Islam es incompleta, y aquel que innovó (Innovador) con su innovación quiere completar lo que faltaba del Islam, trayendo una adoración (o forma de adoración) nueva para acercarse a Allah como pretendió.

Y a este innovador (que hizo o que inventó la innovación) le decimos:
Toda innovación es extravío y todo extravío conduce al Infierno. Y lo obligatorio es la advertencia (apartarse) de las Innovaciones, de Todas ellas. El ser humano no debe adorar a Allah sino con aquello que ha establecido Allah y Su Enviado , para que sea su guía auténtico, ya que quien sigue el camino de la innovación ha hecho al que la inventó (al Innovador) su guía en esta innovación dejando aparte y a un lado al Mensajero .
Y el éxito proviene de Allah.
Autor: Shaykh salih al Uzeimin(Rahimu Allah)
Fuente: Las Sunnas y las Bida’as (pg 5)
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Preliminares en el matrimonio.
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Preliminares en el matrimonio.


Pregunta 2 de la fatwa número (11950)

Pregunta2: Tengo un amigo que reside en la República de Egipto. Se puso en contacto conmigo y me pidió que escribiera a su eminencia con respecto a una historia que le llegó. Y fue de la siguiente manera: en un momento divertido en los preliminares con su mujer y sin quererlo, un poco de

(Parte número: 18, página número: 396)

leche del pecho de su mujer entró en la boca del esposo. El se levantó en seguida escupiendo lo que tenía en la boca y luego se enjuagó e imploró mucho el perdón de Allah. Hasta día de hoy esta confuso con este tema; ¿ acaso el hijo que en ese momento mamaba del pecho de su madre, es su hijo o su hermano y en que situación se encuentra la esposa? Desearía que usted nos hiciera el honor de darnos una respuesta, que Allah le preserve, y le otorgue más conocimiento del Islam y de su practica, que le permita aconsejar según lo que dicta la Sharia y la sunnah y qué haga que su nombre se queda en la historia del Islam y de los musulmanes.

Respuesta2: Su amigo no ha cometido ningún pecado absorbiendo la leche del pecho de su esposa. La leche que ha tragado no lo hace, hasta ahora, ilícita para él. Esta leche no es, de ninguna manera, una incidencia sobre su matrimonio.

Qué Allah le conceda el éxito y que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, así como sobre su familia y sus compañeros.

Comité Permanente de las Investigaciones científicas y de expedición de Fatawas. (Al-Iftâ )

Miembro: `Abd-Allah ibn Ghoudayân
Vice-presidente: `Abd-Ar-Razâq `Affifî
Presidente: `Abd-Al-`Azîz ibn `Abd-Allah ibn Bâz




Fuente en francés: http://alifta.com/Fatawa/FatawaSubjects.aspx?View=Page&NodeID=2263&PageID=7007&SectionID=9&SubjectPageTitlesID=166453&MarkIndex=1&0#absorbantdulaitdelapoitrinedesafemme

Traducción del francés al castellano: Leila Al Sebtawia, para el foro de "Musulmanas de ahl sunnah wal yammah".



السؤال الثاني من الفتوى رقم ( 11950 )

س2: لي صديق مقيم في جمهورية مصر، وأرسل لي وأوصاني أن أكتب لسماحتكم عن موضوع حدث له وهو كالآتي:

أنه أثناء الجماع مع زوجته وبدون قصد حدث أن بعضًا من

( الجزء رقم : 18، الصفحة رقم: 396)

لبن ثدي الزوجة دخل فم هذا الزوج، فقام على الفور ببصق ما بداخل فمه وغسله واستغفر ربه كثيرًا، وحتى الآن وهو حيران بسبب هذا، وهل الولد الذي كان في هذا الوقت رضيع أمه يكون ابنه أو أخاه، وما حكم الزوجة؟ أرجو التكرم بالإفادة حفظكم الله وزادكم من بحر الإسلام والسير والنصح بما يفتح الله عليكم به حسب الشريعة الإسلامية والسنة المطهرة وأدامكم الله علمًا للإسلام والمسلمين.

ج 2: ليس على صديقك إثم في مص اللبن من ثدي زوجته، ولا يحرمها عليه ما مصه من اللبن، وليس لهذا اللبن أثر مطلقًا.

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.

اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء


Fuente en árabe: http://alifta.com/Search/ResultDetails.aspx?lang=ar&view=result&fatwaNum=true&FatwaNumID=11950&ID=7089&searchScope=3&SearchScopeLevels1=&SearchScopeLevels2=&highLight=1&SearchType=EXACT&SearchMoesar=false&bookID=&LeftVal=0&RightVal=0&simple=&SearchCriteria=AnyWord&PagePath=&siteSection=1&searchkeyword=#firstKeyWordFound
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Retrasar los embarazos
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Retrasar los embarazos



Cuestión:

¿En cuál momento la legislación permite la utilización de la píldora que vuelve a la mujer estéril con el fin de elevar correctamente a sus niños en la primera infancia?


Respuesta:
No está permitido utilizar píldoras destinadas a devolver a la mujer estéril, salvo en caso extremo; si está establecido previamente por los médicos que el embarazo puede provocar a la muerte de la madre.

No obstante, si ésta quería utilizar píldoras únicamente para retrasar sus embarazos, no hay nada de malo en caso de necesidad. Si por ejemplo, su salud no le permite acercar los embarazos, o si el embarazo debía causar perjuicio a la lactancia; en la condición no obstante que estas píldoras destinadas a retrasar los embarazos no devuelven a la mujer estéril.

No hay pues ningún mal en caso de necesidad, previamente consultando a un médico especializado.


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Fuente: Fatwa del Sheikh Salih Al Fawzan, Volumen 3, Número 452
Traducido del francés al español: Ummu Raihana Al-Andalusia
Para el equipo de traducción del foro "Musulmana ahl sunna wal yama'a" http://www.islamentrehermanas.com/

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LA INNOVACIÓN Y SUS CAUSAS
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LA INNOVACIÓN Y SUS CAUSAS
 
Sheij Albani(Rahimu Allah):

Efectivamente, (hay que saber que) todo acto de adoración, para ser aceptado por Alláh , debe forzosamente responder a las dos siguientes condiciones:
1. Debe ser dedicado sinceramente a Alláh;

2. Debe ser piadoso (salih), y una obra es piadosa solo si es conforme a la Sunna del Profeta , no así en contradicción con ella. Es algo establecido entre los sabios que se basan en las pruebas, que cualquiera que pretende cumplir con un acto de adoración que no haya sido prescrito por nuestro Profeta verbalmente, o que él mismo no haya realizado para adorar a su Señor, está en contradicción con la Sunna, ya que la Sunna se divide en dos categorías:



1. Los actos que se deben de hacer;


2. Los actos que se deben de dejar de hacer;


Abandonar lo que el Profeta haya abandonado dentro de sus actos de adoración, hace parte de la Sunna.

No está permitido, por ejemplo, de adorar a Alláh haciendo el llamado a la oración para la oración de la Eid o para enterrar a un muerto, aunque sea una fórmula de recordatorio y una forma de veneración a Alláh, , simplemente porque el Profeta no lo ha hecho y por ende es Sunna no hacerlo.
Sus compañeros, que Alláh les de sus bendiciones, lo entendieron así y en repetidas ocasiones pusieron a la gente sobre aviso contra las innovaciones en general, como lo podemos comprobar en los libros que tratan de este tema.

A propósito, Hudhayfa ibn ul-Yaman, que Alláh, , le de sus bendiciones, dijo: "Cualquier acto de adoración que los Compañeros del Mensajero de Alláh, , no hayan hecho; entonces abandónelo".

Del mismo modo, Abdullah Ibn Masud, que Alláh, , le de sus bendiciones, dijo: "Sigan (a los que les han precedido) y no innoven, ya que lo que ustedes han recibido (como revelación) les es suficiente, así que atiéndanse al antiguo mandamiento (es decir el Corán, la Sunna y los hechos de los Compañeros)".

Bienaventurado es aquel a quien Alláh, , le ha permitido dedicarle sinceramente sus actos de adoración y conformarse a la Sunna del Profeta y no mezclar innovaciones.
Que se regocije pues Alláh el Todo Poderoso bendecirá sus actos de obediencia y lo hará entrar en su Paraíso.
Que Alláh, , nos ponga entre los que han entendido la palabra (de verdad) y que la han seguido de la mejor manera.

Sepan que la causa de estas innovaciones se remonta a varias cosas:

1.- Los Hadices débiles (Dhaif) que son prohibidos de citar como pruebas y de atribuir al Profeta . Yo digo que está prohibido hasta de aplicarlos según las ideas que argumenté en la introducción de mi libro Sifatu Salât in-Nabî (salallahu 'alaihi wa sallam), y ésa es también la posición adoptada por un cierto número de sabios como Ibn Taymiyya, rahimahu Allah , y por otros.

2.- Los Hadices fabricados, inventados (Mawduh) o sin origen (sin Isnad) cuya debilidad ha escapado a la atención de ciertos sabios de Fiqh (Fuqaha) y sobre la base de los cuales han establecido reglas que son, en esencia, innovaciones en la religión.

3.- Los esfuerzos de interpretación emitidos por sabios del Fiqh (notablemente sabios modernos) y los avisos que les parecieron correctos y que no se tomaron el trabajo de verificar a través de las pruebas de los textos revelados, pero en vez de ello, los presentaron como hechos establecidos hasta convertirlos en “Sunnahs” que las personas siguen.

Toda persona que tiene conocimientos de su religión, sabe bien que no está permitido seguir estas cosas ya que no hay más Sharíah que la que Alláh,, ha prescrito.

Podemos decir además que aquel que percibe ciertos actos como correctos (con la condición de que tenga el nivel para proveer un esfuerzo de investigación (Mujtahid), tiene derecho de poner en práctica lo que considere como correcto y que Alláh, , no le trate con dureza.
En cuanto al hecho de que las personas consideren estos actos como parte de la religión y de la Sunnah (yo digo) no y otra vez no.
¿Cómo podríamos admitir eso, en efecto, siendo que algunos de estos actos van en contradicción con los hechos del Profeta como lo vamos a demostrar a continuación, insha Alláh, ?

4.- Las costumbres (Adat) y las supersticiones (Khufarat) que no tienen ningún fundamento en la religión y que la razón no aprueba. (No los tomaremos en cuenta) aún cuando algunos ignorantes los han practicado y los han hecho su ley y aún si existen quienes los sostienen, sólo sería en una parte de sus actos. (Poco importa que estos) pretendan formar parte de la gente de ciencia y se hacen pasar por tales.

Sepan también que la gravedad de estas innovaciones varía: algunas son de los actos de asociación (Shirk) y de la incredulidad pura (Kufr) como ustedes lo van a constatar y que otras son de un rango de gravedad menor.
Sin embargo, hay que saber que la mínima innovación que la persona pueda cometer en la religión (por pequeña que sea) está prohibida a partir del momento en que se aclaró que eso es una innovación.
Así, no hay que creer, como cierta gente piensa, que algunas innovaciones forman parte de las cosas detestables (Makruh) solamente. Como el Profeta dijo entonces: “Toda innovación es extravío y todo extravío lleva al Infierno”, es decir, aquél que la comete.

El Imám Ash-Shatibi ha demostrado esto de la mejor manera en su excelente libro Al-I’tiçam. La innovación es entonces una cosa extremadamente grave y la mayoría de las personas no siempre son concientes de ello, solo un grupo de entre los sabios sabe eso. Basta como prueba de eso, la palabra del Profeta : “Alláh ha suspendido el arrepentimiento de todo innovador, hasta que abandone su innovación”.

En fin, concluyo, reportando a los lectores el consejo de un gran Imám que forma parte de los más grandes ancianos sabios musulmanes, el Sheik Hassan Ibn Ali Al-Barbahari (muerto en el año 329 de la Hijra). Él siguió el camino del Imám Ahmad (siguió la escuela de sus alumnos), que Alláh le tenga misericordia, y dijo:

“Tengan cuidado de las pequeñas innovaciones, porque las pequeñas innovaciones se repiten hasta que llegan a ser grandes.
Y cada innovación que ha sido cometida en la comunidad (de los musulmanes) había sido en un principio pequeña y se parecía a la verdad.
Y aquél que la puso en práctica fue engañado a tal punto que ya no se pudo deshacer de ella y la innovación se hizo más grande.
Después las personas la consideraban como una religión que hay que practicar.
Examinen (que Alláh, , les tenga misericordia) todo lo que escuchen de lo que las personas de su época en particular digan, no se apresuren (en aceptarlo) y no acepten nada de ellos antes de haberse preguntado ¿Alguno de los Compañeros del Profeta o algún sabio habló de ello? Si encuentran que lo mencionaron (los Compañeros o los sabios) tomen lo que hayan entendido y aténganse a eso sin sobrepasar (este límite) y no lo abandonen por nada, porque caerían en el Infierno.

Sepan (que Alláh, , les tenga misericordia) que el Islam del musulmán no está completo hasta que siga (los textos revelados) y dé fe y se someta.
Aquél que pretende que quedan cosas del Islam que los Compañeros del Enviado de Alláh, , no nos han enseñado de forma suficiente, los ha tratado de mentirosos. Este punto basta como división (que se creó entre Ellos y él) y como insultos (que profirió hacia Ellos) y es un innovador, un extraviado que desvía a otras personas junto con él y que inventó en el Islam una cosa que no hace parte (de la religión)”.

Yo digo (Sheik Al-Albani): “Que Alláh, , tenga misericordia del Imám Malik, quien dijo: “El éxito de las últimas generaciones no se obtendrá más que a través de lo que hizo el éxito de la primera generación de esta comunidad. Lo que no hacía parte de la religión en ésa época, tampoco hace parte de ella hoy”. “.

Que Alláh bendiga a nuestro Profeta quien dijo: “No dejé ninguna cosa que los acerque a Alláh sin antes exhortarles a cumplirlo, no dejé ninguna cosa que los aleje y que los acerque al Fuego sin prohibirles hacerlo”.

Y la alabanza sea a Aquel, por quien se cumplen los buenos actos.

Fuente: http://www.fatwas.online.fr/bida01.htm
Trad. Francés al Español: Carryne Antoine Frederica Laviolette ZTomado de: http://www.islammexico.net

http://ahlulsunnawalyamaa.blogspot.com
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Confia en Allah
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Y abandonaos en Allah si sois creyentes.



Sharh de Shaykh Muhammad ibn Abdul-Wahaab (Rahimullah) Kitaabul-Tawhid
Por Shaykh Abdur-Rahman Al-Sa'di (Rahimullah)
Capítulo 33 Pgs. 173-175


EL dicho de Allah; "Y abandonaos en Allah si sois creyentes." (Surah Al-Maidah 5:23) ; "Los creyentes son aquéllos que cuando se recuerda a Allah, se les estremece el corazón y que cuando se les recitan Sus signos les aumenta la creencia y en Su Señor se confían." (Surah Al-Anfal ) 8:2), "¡Profeta! Allah es Suficiente para ti junto con los creyentes que te sigan." (Surah Al-Anfal 8:64); "Quien se abandone en Allah, Él le bastará." (Surah Al-Talaq 65:3)

Ibn Abbas (radiallahu anhu) dijo, 'Suficiente es Allah para nosotros y Él es el mejor de los que depender.' Esto fue dicho por Ibrahim (alayhi salam) cuando él afrontó el fuego, y Muhammad (alayhi salatul wasalaam) lo dijo cuando ellos le dijeron; "la gente se ha unido contra vosotros, luego témedlos." Su fe sólo aumentó y ellos dijeron, "Allah es suficiente para nosotros y Él es el mejor de quien depender."

***Registrado por Al-Bukhari y Al-Nasa'i.***
***Registrado por Al-Bukhari en el Libro de Tafsir en su Sahih***



Puntos Importantes (Muhammad Ibn Abdul-Wahaab)

• Que el tawakkul es de entre las obligaciones.
• Que este es entre las condiciones de la fé.
• El sharh del ayah de la Surah. Al-Anfal.
• El sharh del ayah que viene despues de esa.
• El sharh del ayah de la Surah Al-Talaq.
• La gran importancia de este dicho, que fué dicho por Ibrahim (alayhi salaam) y Muhammad (alayhi salatul wasalaam) durante sus momentos mas duros.

Commentario por Shaykh Al-Sa'di

EL dicho de Allah; "Y abandonaos en Allah si sois creyentes." (Surah Al-Ma'idah 5:23)

Tawakkul en Allah es una de las obligaciones más importantes del tawhid y la fé. La fé del adorador se fortalece y su tawhid está completo, acorde al grado de la fuerza de su dependencia de Allah. El adorador está obligado a depender de Allah y buscar Su ayuda en todo lo que él tiene la intención de hacer o evitar hacer en sus asuntos religiosos o mundanos.

La realidad del tawakkul en Allah consiste en que el adorador conoce que cada asunto viene de Allah. Y que lo que quiera que Allah quiera será ciertamente, y lo que quiera que Él no quiera no podrá ser. Y que Él es quien da lo bueno y el que da lo malo, el Dador, el Retenedor, y que no hay ningún poder, ni fuerza sino de Allah. Luego después de tener este conocimiento, su corazón depende de su Señor para traerle el beneficio en sus asuntos religiosos y mundanos, y protegerlo del daño. Entonces él tiene suma confianza en su Señor para que dé lugar a lo que él busca. Por medio de esto él ha hecho cada esfuerzo posible por aquellos medios que traen el beneficio.

Luego cuando el adorador mantiene este conocimiento, esta seguridad, y confianza, entonces él está dependiendo de verdad de Allah, y para él son buenas noticias y las promesas de Allah para la gente de tawakkul. Y cuando él depende de esta manera sobre otro que Allah, entonces es un mushrik, y quienquiera que depende o confía en otro que Allah, entonces él es confiado a esto, y él ha perdido su camino.
Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://calgaryislam.com/articles/islaamic/aqeedah/290-depend-upon-allah-if-you-are-indeed-believers.html

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Respecto al Mawlid (Celebración del Cumpleaños del Profeta)
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Respecto al Mawlid (Celebración del Cumpleaños del Profeta)

Ibn Hajr e Ibn Kathir sobre el Inventor del Milad


En cuanto a la celebración del cumpleaños del Mensajero (sallallahu 'alaihi wa sallam), los eruditos han declarado claramente que la persona que primero introdujo esta innovación (bid'a) fué Muzaffar ad-Din ibn Zain al-Din, el gobernante de Irbil. "Él era un monarca derrochador. Él mandó que los sabios de su tiempo siguieran la conducta basada en su (de ellos) propia derivación y pensamiento independiente (ijtihad), y que ellos no deberían seguir ninguna escuela de ley de ningún maestro excepto las suyas propias. Un grupo de sabios y un grupo de los criados se inclinaron hacia él. Él solía celebrar el cumpleaños del primer monarca para introducir esta práctica entre los Musulmanes" [1]


Él solía gastar cien mil (dirhams) en la celebración del cumpleaños del Mensajero (sallallahu 'alaihi wa sallam) cada año. [2]


Su asistente y ayudante en esta innovación fué Abdul Khattab Umar b. Dihya. "Él fue empleado en el Maghrib, luego viajó a Siria, después a Irak, y luego fue a Irbil en el 604 d.H. y encontró a su monarca Muzaffar al-Din b. Zain al-Din quién tomó un profundo interés en celebrar el cumpleaños del Mensajero (sallallahu 'alaihi wa sallam). Él compuso un libro para él, al-Tanwir fi Maulid al-Siraj al-Munir y se lo recitó. Él lo recompensó con mil dinares." [3]


Ibn Kathir ha narrado bajo la autoridad de al-Sabt sobre Ibn Dihya: "Ibn Unain solía difamar a los Musulmanes y menospreciarlos. Él hacía adiciones en sus narraciones y exageraba. Entonces la gente dejó de narrar tradiciones de él y lo refutaron. Kamil lo patrocinaba. Cuando su conducta le fue revelada, él lo retiró de Dar-al-Hadiz y lo deshonró." [4]


Damos a continuación el resumen de los cometarios de Ibn Hajar al-Asqalani sobre él: "Él era un mentiroso, mintió con frecuencia, y un fabricador. Él a menudo difamaba a los sabios y a los juristas del pasado, usó mal lenguaje, egreído, carente de idea sobre asuntos religiosos, y despreciaba la religión. Esto ha sido relatado de al-Hafiz Diya. Él continúa diciendo: Ali b. al-Hussain Abul Ali al- Isbahan me narró - es bastante el mencionar su nombre como una autoridad - cuando Ibn Dihya vino a nosotros en Isbahan, él se quedó con mi padre en el hospicio. Él lo honró y respetó muchísimo. Un día él vino a mi padre con una alfombra. Él la besó y la colocó ante él diciendo, "Ofrecí tal y tal mil rak'ahs de oración en esta alfombra, y recité el Qur'an entero en la Ka'ba." Él dijo: Mi padre la tomó, la besó, la colocó en su cabeza, y la aceptó de él con gran placer. Al final del día un habitante de Isbafian vino y comenzó a dirigirse a nosotros. Durante su conversación él dijo por casualidad: el faqih de Maghrib quién se queda con usted ha comprado una alfombra hermosa hoy por tal y tal precio. Acto seguido mi padre ordenó traer la alfombra. Viéndola, el hombre dijo, "Sí por Allah, es esta misma." Mi padre guardó silencio, y los ojos de Ibn Dihya se derrumbaron. [5]




Notas
1. Ahmad b. Muhammad el-Misry, el-Qawl el-Mu'tamad fi 'amal al-Mawlid

2. Al-Dhahabi, Duwal al-Islam, Vol.11 p.102

3. Ibn Kathir, al-Bidaya wa al-Nihaya, Vol.I3 pp.144-146

4. Ibid

5. Ibn Hajar el-Asqalani, Lisan al-Mizan, VoL 4 p.295


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Para el equipo de traducción del Foro Musulmana de Ahlul Sunna Wa'al Yama'a [ http://www.islamentrehermanas.com ]
Texto en inglés:http://www.thenoblequran.com/sps/sp.cfm?subsecID=BDH06&articleID=BDH060004&articlePages=1 y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/07/ibn-hajr-and-ibn-kathir-on-inventor-of.html

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PORQUE LLEVAMOS EL NIQAAB
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PORQUE LLEVAMOS EL NIQAAB

La obligación de cubrir el rostro y las manos.


Escrito por Shaik Zayd bin Muhammad bin hadi Al-Madkhali.


INTRODUCCIÓN


En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Concededor de la Misericordia, ¡Alabado sea Allah que envió a sus mensajeros sobre la orientación con el fin de traer a la gente para salir de la oscuridad del politeísmo y la ignorancia y de las causas de la destrucción!. Y soy testigo de que no hay ningún dios que tenga el derecho de ser adorado excepto Allah, solo y sin asociados, poseedor de las bendiciones, la misericordia y la bondad. Él sabe mejor los que han ido por mal camino y los que son guiados.


Y soy testigo de que Muhammad es el último de los Mensajeros y el jefe de los profetas. Oh Allah, envía tu paz y las bendiciones sobre él, su familia y sus Compañeros, que confirmó los beneficios del conocimiento y buenas acciones, y llamó a Allah con sabiduría y amonestación justa. Estos son los mejores de los que se rigen y guían a otros.


Para continuar:


Noble lectores, lo que me llevó a escribir este breve tratado sobre este tema, para lo cual requieren de una circustancias de un esfuerzo compartido que se hizo con el fin de aclarar y explicar este problema, fue lo que observé desde los Escritos de un hermano en los últimos tiempos. La escritura fue sobre el tema del velo y el descubrimiento y en ella el autor, que Allah lo guíe, clara y definitivamente declaró que la legislación islámica, con todas sus directrices, no manda a una mujer a cubrirse el rostro y las manos por delante de hombres desconocidos.


Así que sentí que en esta declaración había una fitnah obvia (mal) y el gran peligro para las comunidades musulmanas. Y por lo tanto, es necesario aclarar la explicación siendo necesaria para aclarar la verdadera opinión con respecto a este asunto, acompañándolo con pruebas, liberándolo de la censura, y para el asesoramiento de la Ummah, ayudando a la verdad y asesorando de manera sincera a la gente. Por eso digo:


Una mujer sin cubrir la cara y las manos delante de los hombres extranjeros está prohibido y no autorizado sobre la base clara y auténtica de evidencias textuales, lógicas y tradicionales.


En cuanto a las pruebas textuales del Libro y la Sunna, son muchas, y los libros antiguos y recientes se han dedicado a ello, tanto específicos y no específicos. Se hace mención de estas pruebas las siguientes:


LAS PRUEBAS TEXTUALES1. Allaah dice:
ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها

"Y (diles a las creyentes) que no muestren sus zinah (adornos), excepto por lo que se desprende de ella." [Sura an-Nur: 31]


Esto se refiere a aquello que no puede ser ocultado, como la prenda exterior como el jilbaab, el velo y así sucesivamente.

O puede referirse a lo que queda expuesto de una mujer sin querer, debido a alguna causa no intencional, como un viento fuerte o por la realización de un objeto, así como cualquier otra cosa que para una mujer es perdonado, porque la cara y las manos se exponen Debido a ello.


Además, ha sido auténticamente informado desde Ibn Mas'ud con una cadena de narración que lleva al más alto nivel de autenticidad que lo que se entiende por la afirmación de Allah: "... excepto por lo que se desprende de ello" es el (exterior) en cuanto a prendas de vestir.


2. Allah dice:


يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاء الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ



"¡Profeta! Dile a vuestras mujeres, a vuestras hijas y a las mujeres creyentes que usen sus jalaabib (pl. de jilbaab) sobre sí mismas. Es lo mejor, para que sean conocidas, para no ser molestadas." [Sura Al-Ahzaab : 59]

Ibn Kazir dijo: "Muhammad bin Sirin dijo:" Le pregunté a 'Ubaydah As-Salmaani acerca de declaración de Allah: "para llevar sus jalaabib sobre sí mismas', por lo que se cubrió el rostro y (sólo) expuso su ojo izquierdo." "


Ibn Al-Yawzi (rahimahullah) dijo con respecto a esta aleya: "Esto significa que deben cubrir sus cabezas y caras para que puedan ser conocidas como mujeres libres. La definición de un jilbaab es una prenda exterior suelta, como se ha dicho por Ibn Qutaybah. "


Abu Hayaan Al-andalusi (rahimahullah) dijo en al-Bahr-ul-Muhit: "consiste en todo el cuerpo. Y la palabra "Alayhinna" (sobre sí mismas) puede significar (sólo) sus rostros, ya que en los "días de ignorancia", lo que las mujeres utilizan para exponer de sí mismas era la cara. "


Abu Su'ud dijo: "El jilbaab es una prenda que es más ancha que un khimaar pero menos que un ridaa (exterior-capa). Una mujer se envuelve en su cabeza y lo deja colgando que caiga sobre el pecho. ¿Qué se entiende por el aleya es que deben cubrir sus rostros y cuerpos con él, si llegan a ser descubiertas por alguna razón. "


Se dice que el Imam As-Suddi dijo: "Ella debe cubrir uno de sus ojos. Él indico que la frente y la otra (inferior) parte de su rostro, con excepción de un ojo." Así que según esto, decimos:


Oh hermanos en el Islam, analicen las declaraciones de los estudiosos del Tafsir de nuestros predecesores piadosos, cuyos ojos Allah iluminó para ver la verdad y cuyos corazones Él los llenó de fe y comprensión de su Señor del Libro, que hizo descender como una guía y un cura.

Mire cómo sus declaraciones son diferentes de las de aquellos que llaman a la revelación, los que se han opuesto a los mandamientos de preciosas y misericordiosas directrices de Allah, y que se esfuerzan por mantener el honor de una mujer, la nobleza y la castidad, para tener para ella misma el velo de los ojos de los lobos, de entre la humanidad-de aquellos con personalidades inmorales e intenciones viles, que les encanta recrearse de lo prohibido, incluso si es para un solo vistazo.

Y no hay nada que ellos que puedan obstaculizar con el fin de lograr que, con su habla embellecida, mucho dinero y y con gran facilidad para expandir el desvío y la corrupción, repitiendo las palabras de su poeta:


"Dijimos: Permítame para ver apenas un vistazo


Y deja fuera el (Día de) la Recompensa. Después de eso, establécelo. "


Además, vamos a reflexionar juntos sobre el estamento de Allaah:


حِجَابٍ ذَلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ وَمَا كَانَ

"Y cuando les preguntas (es decir, a las esposas del Profeta) por algo, pregúntales por detrás de un velo (hiyab). Eso es más puro para vuestros corazones y sus corazones." [Sura Al-Ahzaab: 53]


Esta aleya guia a que nos quedemos muy lejos de esas cosas que causan fitnah, también revela la prevención y fortifica el Hiyab de manera que ninguno de los males deseos de las personas con corazones enfermos y de lujuria vil, que desmantelan el pudor y traer consecuencias malas en esta vida y en la siguiente, pueda ser una persona justa observada. Ninguno con sentido común no cabe duda de que las manos y la cara son las áreas principales de tentación, por lo que es una obligación el cubrirlos.


El Ayah también indica que los hombres y las mujeres deben mantener sus corazones puros, y esto no puede lograrse salvo mediante la prevención de los medios que conducen a la fornicación y el cierre de sus caminos, el más grande de los cuales se enfrenta a una mujer y disfrutar de una mirada es su rostro al descubierto , (tal vez) con los ojos decorados, sombras marrones, y las uñas teñidas.
Tema a Allah, Oh, aquel que llama a descubrir a la mujer y tenga miedo de un día Allah ha preparado la Recompensa, en la que Él resucitará a los de las tumbas y llevará a cabo lo que está en los corazones para que puedan ser juzgados por Aquel que todo lo sabe tanto lo que está oculto y como lo aparente.


3. Es auténticamente reportado que 'Aisha cubrió el rostro con el khimaar cuando ella oyó la voz de Safwaan bin Mu'ttal As-Sulami. Y ella sabía que él la conocía (es decir, cómo se podría parecer) antes de que el hiyab fuera obligatorio. Esto valió de prueba después en la aleya del hiyab cuando fue revelada. Las mujeres no podían ser reconocidas por eso el hecho de que sus rostros estubieran tapados.


4. Es auténticamente reportado en la Sunan, así como en otras colecciones de (Hadiz) que 'Aishah (radiyAllahu'anhaa) dijo: "El hombre que montaba a caballo por delante de nosotras mientras estábamos en estado de ihram con el mensajero de Allah. Por eso, cuando se acercaba a nosotras, (cada una)  de nosotras dejábamos caer el jilbaab desde la parte superior de su cabeza hacia el rostro. Cuando se iba, descubríamos (la cara) de nuevo. "
La única razón que hizo esto fue porque sabían que su mandato religioso, que era que la cara es 'awrah y que debe estar cubierta frente a los hombres extraños.


5. También está el hadiz reportado en Sunan At-Tirmidhi y otras colecciones de la narración de 'Abdullah bin Mas'ud que el Profeta dijo: "La mujer es 'awraah" . Esto es una clara prueba de que todas las partes de una mujer son 'awraah (es decir, deben estar cubiertas) delante de hombres desconocidos, que incluye la cara o cualquier otra parte de su cuerpo. De hecho, su cara y las manos tienen el derecho de la mayoría de los que deben cubrirse, ya que son las áreas más buscadas por los hombres y los lugares de seducción para las mujeres.


Así que según esto, alguien que tenga la pretensión de que una mujer tiene derecho a descubrir su rostro y las manos delante de hombres extraños, se ha apartado de la verdad y la corrección. Si él es de aquellos que están cualificados para hacer investigación e ijtihaad (realizar sentencias), y él está libre de desviaciones, luego, él recibe la recompensa por su ijtihaad, y su error es perdonado. Sin embargo, no está permitido seguirle en dicha opción. Pero si él no es de este tipo de gente, entonces ninguno de sus opiniones y argumentos deben tener ninguna consideración ya que la verdad tiene más derecho a seguir (de personas).


El gran imaam, Ahmad bin Hanbal, que Allah tenga piedad de él, entendió así el hadiz antes mencionado de Ibn Mas'ud, como él decía: "Los dedos de la mano de una mujer son 'awraah (es decir, deben estar cubiertos). Así que cuando ella sale fuera de su casa, ella no debe revelar cualquier parte de sí misma, ni siquiera su Khuff (es decir, calcetines), para la Khuff describe el pie. Qué es preferible, en mi opinión, es que ella ponga un botón en la manga en la mano es para que nada pueda estar expuesto de ella. "


Muchos sabios e Imaames a lo largo de toda la historia han llegado a entender del mismo modo el hadiz de Ibn Mas'ud y otros textos similares como el Imán Ahmad bin Hanbal, que todo el cuerpo de una mujer libre es "awraah sin excepción de la cara y las manos.


En cuanto a la prueba lógica, luego desde las cosas que no existen dudas de acuerdo con su sano e imparcial juicio a la gente es que la fitnah que envuelve a una mujer que muestra el rostro y sus manos es mayor que aquella que expone sus pies, por lo cual el Profeta ordenó a las mujeres alargar los dobladillos de sus vestidos por la longitud de un antebrazo de manera que sus pies no quedaran expuestos.


En cuanto a la prueba habitual, la persona justa y equilibrada sabe que en la mayoría de los casos, el área de deseo de una mujer según los hombres es la cara. Esto no es negada por el hecho de que él puede ser tentado por otras partes de ella, como incluso su voz. De hecho, una voz de mujer también se considera como parte de su adorno, como se indica en la Sura An-Nur, donde Allah dice:


وَلاَ يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ


"Y no batan ellas con sus pies con el fin de desvelar lo que ocultan a sus adornos," [Surah An-Nur: 31]


Así que cuando este punto queda claro y se entiende, entonces se convierte en obligatorio y para aquel que establece que está permitido que una mujer descubra su rostro y sus manos delante de hombres extraños, tema a su Señor y retráctese de este veredicto.

Y debe buscar la guía de los expertos en las ciencias religiosas, es decir, los que pisan en el camino de Ahlus-Sunnah wal-yamaa'ah y tienen la correcta comprensión de los objetivos y metas de su noble religión en la que se declara lo lícito y lo prohibido , y que tienen conocimiento de los medios de rectificación y la corrupción y el aspecto de la prevención de los medios.


Que Allah tenga piedad de Ibn Al-Qayyim quien dijo:

"De las características de un médico cualificado es que debería estar experimentado y ser consciente de las enfermedades y los remedios para los corazones y las almas. Esta es una base enorme para curar los cuerpos, no en vano, la influencia que el corazón y el alma tiene sobre el cuerpo y su estado natural es algo que ha sido testigo. Así que si un médico es consciente de las enfermedades y las curas del corazón y el alma, entonces se convierte en un médico completo. Y si no sabe estas cosas a pesar de que puede pudiera ser muy competente en la curación de los aspectos físicos y condiciones del cuerpo, él es sólo el medio doctor. Además, cada médico que no cura a su paciente mediante el examen de su corazón y el alma en el fortalecimiento de él (ordenándole a) hacer buenas obras y con la rectitud y la aceptación de Allah y la morada final, entonces no es un doctor en absoluto, más bien, es sólo un profesional deficiente. "


En resumen:


Una mujer libre no tiene más remedio que atenerse a las prendas legisladas, y que a partir de sus fundamentos es llevar el niqab (velo) sobre la cara y el qafaazaan (guantes) sobre las manos, o cualquier otra cosa tiene su lugar y cumple con sus requisitos. Y cada vez que se mezcla con hombres extraños, especialmente en estos tiempos en que las personas buenas son pocas personas y malas son muchas.


Además, todo el mundo que llama a mostrar la cara de una mujer y las manos utiliza como excusa lo que no se ha permitido en el Religión. Asi que, por lo tanto él ha instituido una mala manera (sunnah) y le llevará su pecado y los pecados de todos aquellos que actúan en él, que no redundará en detrimento de sus pecados a todos. Y aquel que Allah perdona, en sustitución de sus malas obras con buenas obras.



Consejo sobre Cubrirse el rostro y las manos por el Sheik Zayd bin Muhammad bin Hadi Al-Majdhali.
Del Libro: 4 consejos sobre la Obligación de Cubrirse
Traducido al Castellano por: Hayat al'andalusia.
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El Jilbaab y qué prendas de vestir lo pueden sustituir
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El Jilbaab y qué prendas de vestir lo pueden sustituir






Por el Imaam Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albaani


Del libro: Masaa'il Nisaa'iyyah Mujtaarah (p. 125-131)


El siguiente extracto fue tomado del libro "Masaa'il Nisaa'iyyah Mukhtaarah min Fiqh al-'Alaamah Al-Albaani"


[Selección de preguntas sobre la Mujer de Fiqh por el Imaam Al-Albaani]compilado por Umm Ayub Ghaawi. Este libro contiene una colección de opiniones de Al-Albaani sobre las diversas cuestiones relacionadas con la mujer transcritas a partir de sus libros, lecciones grabadas y conferencias.




El Sheik Al-Albaani respondió la siguiente pregunta en una conversación grabada:


"Nos gustaría obtener más información sobre la definición de jilbaab, ya que han declarado que su opinión sobre la jilbaab es que es una prenda que cubre el cuerpo desde la cabeza hasta los pies. Sin embargo, nos hemos encontrado con una diferencia bastante grande de la opinión en los libros sobre esta lengua. Entre los lingüistas están los que dicen que es un vestido grande, mientras que otros dicen que es un khimaar. Y hay otros que piensan igual desde el mismo punto de vista que usted, Sheik. Así que nos gustaría una mayor elaboración, que Allah lo recompense, así como cuál es la más fuerte de opinión. "


El Sheik respondió a la pregunta:


"Lo siento, pero estoy teniendo dificultades para entender la parte donde dice que algunas personas entienden que el jilbaab sea el khimaar. ¿Cuál es el khimaar al que usted se refiere cuando dice que ellos consideran que es el jilbaab? Esto es porque es bien sabido que el khimaar es una cabeza cubierta y no una prenda amplia que cubre todo el cuerpo de una mujer desde la cabeza hasta los pies. Así que, ¿Quién es el que reclama que el jilbaab es un khimaar desde lo que sabe, de acuerdo con lo que he mencionado? Esto es realmente una cosa muy extraña. ¿Quién dijo esto? "


El interlocutor dijo:


"Esto se menciona en el libro Lisaan-ul-Arab, donde se afirma tal definición ya que está en manos de algunas personas."


El Sheik dijo: "¿Afirma que el jilbaab es un khimaar?"


El interlocutor dijo: "Sí".


Así que el Sheik respondió:


"No es posible decir esto porque como ustedes saben hay dos aleyas en el Corán - una aleya que las mujeres las órdena a llevar el jilbaab mientras que las otras ordena a ponerse el khimaar. No es posible decir que las dos aleyas contienen una repetición del mismo significado, por tanto, el jilbaab sería el khimaar, mientras que el khimaar sería el jilbaab. Más bien, ambos términos - jillbaab y el khimaar - tienen sus propios significados respectivos que son distintos el uno del otro.


Usted sabe, por ejemplo, que cuando una mujer está en casa y ella se levanta para rezar sus oraciones obligatorias, en su mayor parte, que suele estar en casa con el pelo descubierto. Así que simplemente coloca su khimaar sobre su cabeza. El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: "Allah no acepta la oración de una mujer madura a menos que tenga una khimaar.


Lo que se entiende aquí no es el jilbaab en absoluto, sino más bien lo que se refiere es a la cabeza cubierta. De las evidencias que indican que se trata de que el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) nos ordenó humedecer la mano sobre el turbante o khimaar o los calcetines.


Mi objetivo detrás de este hadiz es mostrar que indica que el khimaar es una prenda que tanto hombres como mujeres - hombres y mujeres - participan al llevarlo puesto.


No se puede entender de esto, de aquellos que entienden la lengua árabe, ¡Que un hombre pueda colocar un jilbaab sobre sí mismo! Más bien, significa que puede colocar un khimaar (con la cabeza cubierta) sobre sí mismo.


Por lo tanto, está permitido que una persona ponga un khimaar sobre su cabeza para limpiar encima de él (cuando realiza la ablución), independientemente de si se trata de un hombre o una mujer. Mi objetivo detrás de esta discusión es la confirmación de la cita en primer lugar, de acuerdo a la lengua árabe, y en segundo lugar si finalmente se confirmó que la cita está en efecto encontrada en Lisaan-ul-Arab, y que afirma que el significado de un jilbaab es que es un khimaar, entonces es una prueba suficiente, de lo que usted ha citado, que tal declaración es débil por el hecho de que el autor dijo: "Se lleva a cabo en el sentido de tal y tal." (es decir, con la incertidumbre)


Por otra parte, si estudiamos los textos del Libro y la Sunna, de los cuales ya hemos mencionado algunos de ellos, podríamos sacar con certeza que el khimaar no es un jilbaab y tampoco lo es el jilbaab un khimaar.


En resumen, un khimaar cubre menos que un jilbaab mientras que un jilbaab tiene un rango más amplio en términos de las partes que lo cubre. Además, un jilbaab es específico sólo para mujeres. Ellas fueron las que recibieron la orden de llevarlo y no los hombres. Pero en cuanto al khimaar, entonces eso es una prenda que tanto hombres como mujeres comparten su uso. A pesar de que un hombre no está obligado a usarlo, sin tener en cuenta, es una prenda que tanto hombres como mujeres participan con el uso, al igual que una camisa. De la misma manera que un hombre usa una camisa para cubrir su 'awraah - que es diferente del ' awraah de una mujer - también lo hace una mujer. Pero su 'awraah es más amplia que el' awraah de un hombre.


Es por eso que dice en el libro "El Hijaab de la Mujer Musulmana" que cuando una mujer musulmana sale de su casa, ella está obligada a hacer dos cosas:


(1) Poner un khimaar que cubra su cabeza, y (2) a continuación, aplicar un jilbaab además que, salga con el khimaar y el jilbaab. Así que cuando una mujer sale de su casa, una prenda no es suficiente sin el otro - una mujer debe combinar tanto el khimaar y el jilbaab. Usted es consciente de los versos del Corán relacionados con el khimaar en el que Allah dice: "Y (dicen ellos) para señalar a su khumur (velos) sobre sus pechos." [Sura An-Nur: 31]


Trazando una prenda de vestir cerca del pecho no se puede lograr con un jilbaab. Esto sólo puede lograrse con un khimaar, ya que es posible que lo envuelva. Pero en cuanto al jilbaab, usted sabe que no puede ser envuelto alrededor del pecho o en el cuello. Puedes ver aquí cómo los hombres envuelven sus khimaares y cómo se adhirieren a sus cuellos. Así que debido a esto, lo que se ha particularizado aquí es el khimaar y no el jilbaab. Cuando una mujer sale de su casa, ella tiene la obligación de tener un khimaar sobre su cabeza, que lo envuelva en su cuello y su pecho. Esto es ya un jilbaab que no se corresponde en su intento de alcanzar la cobertura integral, ya que es amplia y de largo mientras que el khimaar es amplio y corto. Así que cada una de estas prendas tiene su propio efecto específico en el cumplimiento de lo que una mujer está obligado a cubrir. Esta es mi respuesta a lo que has pedido. Si hay algo dejado que no haya cubierto en mi análisis, a continuación, recuérdamelo. "


El interlocutor le preguntó:


"De manera que yo entiendo de esto que el jilbaab no es el vestido ancho que las mujeres usan hoy en día, aquí (en este país), por ejemplo, desde el cuello hasta los pies?"


El Sheik respondió:


-No, en absoluto. Esto no es un jilbaab. Sin embargo, esto nos lleva a reflexionar más sobre lo que se discute relacionado con el jilbaab. Como mencionamos anteriormente, de acuerdo al idioma, un jilbaab no es una prenda como la que se conoce como el Balto. Entonces ,lo qué hay que aclarar ahora es:


La orden dirigida hacia las mujeres, en particular con respecto a usar el jilbaab, no es un acto obligatorio de adoración que tenga un significado que no podamos comprender. Más bien, por el contrario, sí tiene un significado que podemos entender. Y el significado que se deriva de él, es el que hemos indicado anteriormente, es lograr el cubrimiento que la mujer debe acatar.


Así que si, por ejemplo, una mujer lleva dos prendas o ella hace que el jilbaab sea en dos partes - una pieza superior e inferior de una pieza - y las dos de estas piezas cumplen con el objetivo del jilbaab, que se ha mencionado en el Corán, en este punto, a pesar de que no se refieran a estas dos piezas como jilbaab desde el punto de vista lingüístico, sabemos que aún cumple el objetivo deseado de la orden de llevar el jilbaab desde una perspectiva religiosa.


Solía haber encontrado en Siria hasta hace poco, y sigue habiendo todavía se encuentran algunas mujeres que practican y que se adhieren a la religión, con una prenda llamada Malaa'at-uz-Zamm. ¿Has oído algo de esto en su vida? "


El interlocutor le respondió: "Tenemos algo que se llama Malaa'ah (capa)."


El Sheik dijo: "No, dije Malaa'at-uz-Zamm".


El interlocutor contestó: "No, no con este término. Decimos Malaa'ah ".


El Sheik dijo: "Este es un término árabe. El punto es que esta prenda que tenemos con nosotros en Siria se compone de dos piezas. La primera pieza es una falda conocido como un tannurah - ¿Está familiarizado con esta palabra? "


El interlocutor dijo: Sí ".


El Sheik dijo:


"Una tannurah es una falda que se fija a la cintura con una cinta elástica. Así que, naturalmente que es ancha y amplia.


Una mujer luce este de aquí, lo cual se cubrirá toda la parte inferior de su cuerpo. Entonces sobre esta tannurah, que se llama un jarraatah (falda) en Siria, se coloca la parte superior de la prenda, que se coloca sobre la cabeza y que una mujer usa para cubrir la cabeza, los hombros, las caderas lados, e incluso el cinturón correa que se ciñe a la cintura de la presente tannurah o jarraatah . Ninguna parte de esta falda desde la cintura, la cintura es visible ya que va debajo de ella. ¿Está la imagen clara? "


El interlocutor contestó: "Sí".


El Shaikh continuación:


"Entre nosotros, ellos llaman a esta prenda Malaayat-uz-Zamm (o Malaa'at-uz-Zamm), ya que la falda es atada a la cintura con un cinturón de plástico. Así que si usted ha agarrado una percepción de este vestido con nosotros, entonces el punto que estoy tratando de hacer es que a pesar de que esta prenda de capa, como no es un jilbaab (lingüístico), si se sigue cumpliendo la obligación de un jilbaab, que consiste en cubrir el cuerpo por completo. ¿Está claro para usted? "


El interlocutor dijo: "Sí".


El Sheik dijo:


"Si el asunto es claro, entonces vemos que no estamos obligados a adherirnos a la redacción literal del jilbaab, sino más bien su resultado final, objetivo y meta. Ahora voy a volver a este "Balto" que he hablado anteriormente, que las mujeres musulmanas usan hoy en día y que es de varios tipos. Puede ser producido en varios tamaños de largo para algunas de las mujeres llegar a la altura de sus pies. Sin embargo, esto no es un jilbaab. A pesar de ello, todavía no es como el Malaa'at-uz-Zamm ya que no cubre la cabeza y lo que consistir, por ejemplo. Pero, ¿Qué hace la mujer hoy? Envuelve una prenda conocida como "esharp" alrededor de la cabeza - es el término conocido por ustedes? "


El interrogador responde: "Sí".


El Sheik dijo:


"Un khimaar pequeño (es decir, esharp) que se pone en la cabeza, pero que expone la parte de la frente y la sien y que también expone parte del cuello ya que es pequeño en tamaño, como es natural no cumple el objetivo de acuerdo con la propia definición del jilbaab. El objetivo de un jilbaab es como hemos discutido sobre la Malaayat-uz-Zamm. ¿Está claro? Así que tomemos el ejemplo de esta mujer que lleva este balto - ¿ Cómo podríamos llamarlo? "


El Interrogador[1] dijo: "Lo llamamos Hiyab".


El Sheik dijo:


"No, esto está mal. El punto es que si una mujer usa este tipo de 'Hiyab', entonces debería colocarse un khimaar sobre su cabeza, luego ahí si debe ser Hiyab, es decir, jilbaab colocado sobre este khimaar. Hemos dicho que hay dos versos en el Corán. Este jilbaab puede ser dividido en partes como dijimos antes, cuando hablamos de los Malaayat-uz-Zamm.


Así pues, si una mujer usa esa prenda que se llama a un Hiyab y luego le coloca una khimaar válido sobre su cabeza y no lo que se conoce como el 'esharp', entonces los lugares más de este khimaar una prenda parcial que cubre la mitad de su cuerpo, como una que cubre los hombros y las manos, en este momento, esto se convierte en válido y aceptable de acuerdo a la religión. "[2]

Notas al pie:


[1] La pregunta era de Argelia.
[2] Silsilat-ul-Hudaa wan-Nur (cinta no. 232)


Publicado Por www.al-Ibaanah.com 06 de junio 2006
Traducido al Castellano por: Hayat al'andalusia.
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Respuesta del Sheij Uzaymin (rahimahu Allah) con respeto al Ikhtilaaf, y cómo debemos escoger
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Respuesta del Sheij Uzaymin (rahimahu Allah) con respeto al Ikhtilaaf, y cómo debemos escoger.
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Pregunta: Soy un estudiante de conocimiento en el primer año de la Facultad de Sharía. Nos llegan muchas cuestiones en las que hay diferentes [opiniones]. Es posible que la posición deseada ("Rajih ') en algunas de estas cuestiones se oponga a algunas de las declaraciones de los estudiosos de hoy. O tocamos ciertos temas y no hay nada que predomine en ellos. Por lo tanto, nos confunden nuestros asuntos. Entonces, ¿Qué debemos hacer con respecto a la resolución de un asunto en el que hay una diferencia de opinión al respecto, o cuando se nos pide por la gente en general? Que Allah lo recompense con el bien.

Respuesta: Esta pregunta, que menciona la pregunta no sólo afectan a un estudiante de la Sharía, sino que es general a todo el mundo. Cuando se ven diferencias en los sabios acerca de una fatwa se quedan perplejos, pero la realidad es que no hay confusión en esto, porque una persona, cuando en las fatawa difieren, sigue lo que él ve para el más cercano a la verdad, de acuerdo a la expansividad de su conocimiento y la fuerza de su fe.

Así como una persona, cuando está enferma y dos médicos difieren con respecto a su enfermedad, entonces él coge el discurso que le sea más preferible cuando la cura ha sido prescrita para él. Y si los dos asuntos son iguales a él, lo que significa que no prefiere la opinión de uno de los dos estudiosos que difieren sobre el otro, a continuación, algunos de los eruditos afirman que sigue a la frase: "[Toma], la posición más dura ya que que es la más segura. " Algunos de los sabios dicen que él siga la posición más fácil, ya que es el origen de la Sharía islámica, y se dice que él eliga entre los dos.Sin embargo, la posición correcta es la que siga la "más fácil" porque esta posición es conforme con la facilidad en la religión islámica, debido a la declaración de Allah, el Glorificado y el Altísimo:

يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر

"Allah desea facilitaros, y Él no quiere hacer las cosas difíciles para vosotros." Al-Baqarah (2 : 185)

وما جعل عليكم في الدين من حرج

"... Y Él no ha puesto sobre vosotros en la religión ninguna dificultad" Al-Hayy (2: : 185)

Y su indicación (sallallahu alayhi wa sallam):"Y hagan las cosas con calma y no hagan las cosas difíciles." [Al-Bujari en Al-Ilm (69)]
Y también porque el origen es la aprobación de la gestión de la responsabilidad en un asunto hasta que se establece que se elimina este origen. Este principio es para aquel que no sea capaz de llegar a la verdad por sí mismo. Y si él es capaz de hacer eso, como el estudiante de conocimiento que es capaz de leer lo que se dice en este asunto, por lo que da preferencia a lo que ve a la posición deseada, debido a las pruebas Shari'ah que tiene con él, entonces es vinculante para él la investigación y lectura para alcanzar el conocimiento de lo que es más correcto de estas declaraciones con respecto a lo que los 'ulemah difieren.

Sheij Muhammad Salih bin al-`UzayminKitaabud-Dawa (5) / página 45-47. Sheij Muhammad Ibn Saalih al-'Uzaymin .
Traducido por  Abu Khadiyah Abdul-Waahid
Al Castellano por: Hayat al’andalusia.

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