Wrda


Explicación: "Las mujeres vestidas 

pero desnudas"

Este texto ha sido tomado de: http://amomihijab.blogspot.com/

Pregunta:
¿Cuál es el significado de este dicho del Mensajero de Allah mencionado en un hadiz: "las que se ladean y hacen inclinar"?
Respuesta:

Se trata de un hadith auténtico reportado por Muslim en su Sahih.

De acuerdo a los hadices, el Profeta ( sallahu alaihi wa salam )dijo:

"No he visto todavía a dos categorías de ocupantes del infierno: hombres con látigos como la cola de buey con el que golpean a la gente , y mujeres vestidas pero desnudas que se ladean y hacen ladear cuando caminan ; sus cabezas son como las jorobas de un camello inclinado . Ellas no entrarán en el Paraíso y no sentirán (tampoco) el aroma "

Esta es una seria amenaza, que el contenido debe inspirar temor.

Los hombres que poseen látigos como la cola de buey y que golpean a la gente injustamente como la policía, la guardia civil y otros : que actuan bajo las órdenes del Estado o no.

Debido a que el Estado debe ser obedecido dentro de los límites del bién.

El Profeta ( sallahu alaihi wa salam )dijo:

"La obediencia se limita al bién"

Y también dijo:

"Ninguna obediencia a una criatura en la desobediencia al Creador"

Acerca de lo que se refiere el Profeta, "las mujeres vestidas pero desnudas que se ladean al caminar " ha sido explicado por los sabios de la siguiente manera:

"Vestidas" significa colmadas de beneficios de Allah.

Y "desnudas" significa ingratas : ellas no obedecen a Allah y no abandonan los actos de desobediencia y malas acciones a pesar de todo lo que 712llah les ha gratificado en forma de bienes y otras cosas.

El hadiz ha sido objeto de otra explicación de que las mujeres en cuestión llevan ropa corta o transparente y permanecen de hecho indecentes.

Es por eso que él dijo : "desnudas", porque la ropa que llevan no ocultan sus partes vergonzosas.

La frase "que se ladean" significa que se apartan de la castidad y la rectitud.

Es decir que cometen actos de desobediencia y perjuicio comparables a los de las mujeres perversas y las que descuidan las prescripciones religiosas como las oraciones y otros.

La frase "que hacen inclinar" significa que ellas arrastran a otros en la desviación en la medida que invitan a otros a la maldad y a la corrupción.

Sus acciones y palabras tienen la intención de llevar a la gente a la corrupción y a los actos de desobediencia e inducirlos a vadearse en la perversión a causa de la ausencia de la fe en ellas o su debilidad.

Este hadiz auténtico es una advertencia contra la injusticia y las diversas formas de corrupción que predominan en el seno de los hombres y las mujeres a la vez.

Las palabras del Profeta "sus cabezas .. sus cabezas son como una joroba de camello inclinada" significa según algunos sabios que aumentan el volumen de su cabello gracias al uso de elementos artificiales con el fin de hacer que parezca la joroba del camello.

El término "bukht" se refiere al camello de doble joroba formada por dos relieves y un hueco donde uno se inclina hacia un lado y el otro hacia el otro lado.

Estas mujeres que aumentan sus cabellos terminan por dejar sus cabezas como la joroba de un camello.

Las palabras del Profeta, "ellas no entrarán en el Paraíso y no sentiran (tampoco) su aroma" transmite una amenaza muy grave, pero no implica que ellas son incrédulas para lanzarlas eternamente en el infierno porque sus pecados son como cualquier otro, siempre y cuando mueran musulmanas.

Como todos los otros pecadores, que están amenazadas de permanecer en el infierno por sus pecados.

Su salida dependerá en última instancia de la voluntad de Allah.

Él puede perdonarlas o castigarlas .

Allah, el Poderoso y Majestuoso, ha dicho dos veces en la Sura de las Mujeres:

Traducción relativa y aproximada -

"Allah no perdona que se Le asocie nada; pero fuera de ello perdona a quien Le place." (Sura 4, versículo 48)

Los pecadores enviados al infierno, no permanecerán indefinidamente como los incrédulos, sino que tendrán una estancia temporal según la creencia de la comunidad fiel a la Sunnah y al contrario de la opinión sostenida por Kharidjitas y Mou3tazilites y otros partidarios de las innovaciones que siguieron sus pasos.

Hadices concordantes y auténticos reportados del Mensajero de Allah indican que él intercederá a favor de los pecadores de su comunidad y que Allah aceptará su intercesión muchas veces y que cada vez Allah le fijará un número de personas a rescatar del infierno gracias a su intervención.

Esto se aplica a otros mensajeros, para los creyentes y los ángeles.

Ya que ellos también intercederán con el permiso del Trascendente.

Esto les permitirá interceder en favor de los que le agraden de entre los seguidores del dogma de la unidad divina , así como los musulmanes enviados al infierno por sus pecados.

Después permanecerán en el infierno un grupo de pecadores que no se beneficiarán de las intercesiones.

Aquellos serán sacados del infierno gracias a la misericordia y la beneficencia divina.

Por tanto, sólo los incrédulos permanecerán eternamente en el infierno. A propósito de ellos el Poderoso y Majestuoso, dijo:

"El Infierno será su morada; siempre que el fuego se modere lo avivaremos." (Sura 17 verso 97)

y:

"Sufrid el castigo por vuestras obras, y sabed que éste se os irá incrementando."(Sura 78 versículo 30)

Y dice acerca de los incrédulos idólatras :

".. y no saldrán jamás del Fuego" (Sura 2 versículo 167)

Y:

"Por cierto que los incrédulos, aunque tuvieran todo cuanto existe en la Tierra y otro tanto similar para ofrecerlo como rescate y librarse con ello del castigo del Día de la Resurrección, no se les aceptará, y ellos recibirán un castigo doloroso. Querrán salir del Fuego pero no podrán hacerlo, y tendrán un castigo perpetuo. "(Sura 5, versículo 36 y 37)

Muchos otros versículos abundan en la misma dirección.

Le pedimos a Allah que nos dé la paz y nos evite caer en ese estado.
Madjmu Fatawa wa Maqalat Moutanawwia por el Sheikh Ibn Baaz 6 / 355


Sheikh ‘Abdel-‘Azîz Ibn ‘Abdi-llâh Ibn Bâz



Traducido del francés al castellano por Um Amina
http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-explication-des-femmes-habillees-mais-nues-44592304.html
Texto en castellano tomado de: http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2011/09/explicacion-las-mujeres-vestidas-pero.html
Etiquetas: , 0 comentarios | |
Wrda
¿Es importante el Manhaj?


Sheikh Salih al-Fawzaan se le preguntó:

¿La [entrada en] el Paraíso y el Infierno depende de la corrección del Manhaj (metodología)?



Su respuesta:

Sí. Cuando el Manhaj de una persona es correcto estará en el Paraíso. Así que si él está bajo el Manhaj del Mensajero (sallallahu wa sallam) y el Manhaj de los Salaf-Salih, se convertirá en uno de los habitantes del Paraíso con el permiso Allaah. Y cuando se esté a través de un Manhaj equivocado, está amenazado con el Infierno.

(Al-Ajwibah al-Mufidah p.77)

Traducido por: Hayat al'andalusia.
En castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/
Wrda
 
¿Es permisible para una persona joven inclinarse ante una persona mayor cuando la está saludando?
La idolatría en el respeto me confunde muchísimo. Hay una tradición entre mis parientes en que ellos se inclinan un poco frente a sus mayores, y sus mayores ponen su mano sobre sus cabezas en señal de afecto. En cualquier caso, los jóvenes no se inclinan tanto como uno se inclina durante la oración en el ruku’. Lo he visto en casi toda la gente.
Alabado sea Allah
No es permisible inclinarse cuando uno se reúne con alguien, ya sea un erudito o alguien más. 

El Shéij al-Islam Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: 

“Con respecto a inclinarse cuando uno saluda a alguien, está prohibido, como se ha narrado en la compilación de at-Tirmidhi, que al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le preguntaron acerca de un hombre que se encontraba con su hermano, ¿puede inclinarse ante él? Él respondió: “No”. Y no es permisible inclinarse ni postrarse ante nadie excepto ante Dios, glorificado y exaltado sea, aún cuando es una forma de saludar en otras religiones, como en la historia de Yusuf: “…y ellos cayeron postrados ante él. Y él dijo: “¡Oh, padre mío! Esta es la interpretación de mi sueño” (Yusuf 12:100). 

Pero en nuestra religión, no es aceptable inclinarse o postrarse excepto ante Dios. De la misma forma, una inclinación parcial también está incluida en esta prohibición”. 

Fin de la cita de Maymu' al-Fatáwa, 1/377. 

Y él dijo: 

“Con respecto a bajar la cabeza y cuando uno se reúne con alguna figura prominente, tal como un shéij o algo así, o besar el suelo, etc., estas son cosas acerca de las cuales hay consenso entre los eruditos en que están prohibidas. De hecho, la mera inclinación de la espalda ante otro que no sea Dios, glorificado y exaltado sea, está prohibida. En al-Musnad y en otras partes se narró que cuando Mu’ádh ibn Yabal volvió de Siria, se postró ante el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), quien le dijo: “¿Qué es esto, Mu’ádh? Él respondió: “Oh, Mensajero de Dios, yo vi en Siria que la gente se postraba ante sus obispos y patriarcas, y ellos lo narraron de sus profetas”. Él respondió: “Están mintiendo, Oh Mu’ádh; si yo fuera a decirle a alguien que se postre ante alguien más, le diría a la mujer que se postre ante su marido, a causa de los derechos que él tiene sobre ella. Oh, Mu’ádh, ¿piensas que si fueras a pasar por mi tumba te postrarías ante ella?”. Él respondió: “No”. Él dijo: “No hagas eso entonces”, o palabras que significaba eso. 
En resumen: pararse, sentarse, inclinarse y postrarse, son cosas debidas sólo a Dios, Aquél Quien merece toda adoración, El Creador de los cielos y la Tierra; con respecto a lo que es debido sólo a Dios, nadie puede ni debe tener parte alguna de eso; esto se aplica también a rezar por otro que Dios, glorificado y exaltado sea”. 

Fin de la cita de Maymu' al-Fatáwa, 27/92-93. 

Los eruditos del Comité Permanente de Jurisprudencia Islámica de Arabia Saudita dijeron: 

“No es permisible inclinarse cuando uno saluda o sacarse los zapatos ante él”. 

Y también dijeron: 

“No es permisible inclinarse cuando uno saluda a un musulmán o a un no musulmán, ya sea con la parte superior del cuerpo o la cabeza, porque inclinarse es una forma de culto, y todo culto sólo puede deberse a Dios”. 

Shéij ‘Abd el-‘Azíz ibn Baaz, Shéij ‘Abd er-Razzáq ‘Afifi, Shéij ‘Abd Allah Ibn Ghadián, Shéij ‘Abd Allah ibn Qa’úd. 
Fatáwa al-Láynah ad-Dá'imah, 1/233, 234. 
Y Allah sabe más.
Wrda


 

Comer en el Masyid

Comer y beber en la mezquita toma la decisión de ser mubaah (permitido), excepto si lo que se come trae un mal olor como el ajo, cebollas, los puerros o rábanos, porque los ángeles se ven perjudicados por lo que perjudica a los seres humanos como es mencionado en el hadiz en Bujari y Muslim.

Comer en la mezquita es, ya sea para el que haga i'tikaaf o el que no está haciendo i'tikaaf:

En cuanto al que hace i'tikaaf, a continuación, comer y beber dentro de la mezquita, no debe salir de la mezquita con el propósito de comer, porque salir de la mezquita se opone al propósito del i'tikaaf.

El Imam Malik (rahimahu Allaah), declaró:
"Esto es rechazado / prohibido (makruh) para el que hace i'tikaaf salir de la mezquita y comer en las puertas de la mezquita, sino que debe comer en la mezquita ..." y él dijo: "Quien hace i'tikaaf no come y bebe, excepto en la mezquita, y no sale de la mezquita, excepto para las necesidades humanas, tales como orinar o defecar." Consulte la sección "Al-Madawannatul Kubraa" (1 / 300).

En cuanto a aquel que no está haciendo i'tikaaf, a continuación, del mismo modo, se permite comer en la mezquita, y no existen limiten de unos sobre otros pues es de carácter general, y de ellos es lo que se ha informado de Abdullah bin al-Hariz bin Yaz 'az-Zubaidi que dijo:

"Comimos junto con el Mensajero de Allah (sws) carne asada en la mezquita, y el iqaamah fue llamado, por lo que se limpió las manos en las vasijas, se levantó, rezó y no realizó el wudu." Reportado por Ahmad (29/243), at-Tirmidhi en ash-Shamaa'il (166), Ibn Mayah (3311).

Y también de Abdullah bin al-Hariz (Radhi Al-lah anhu), quien dijo:

"Estábamos acostumbrados a comer pan y carne en la mezquita durante la época del Mensajero de Allah (sws) Reportado por Ibn Mayah (3300), Ibn Hibbaan (1657) a través de Abdullah bin Wahb de 'Amr ibn al-Hariz desde Sualimaan bin Ziyaad por Abdullah bin al-Hariz. Al-Busairi lo declaró Hasan en az-Zawaa'id. Sheij al-Albani (rahimahu Allaah) declaró en Tamaamul-Minnah (pág. 295), "Más bien, su cadena de narración es verídica."

Y un testigo más a esto es que Ahlus-Suffah solían vivir en la mezquita, como ha sido reportado en Sahih al-Bukhari, y habrían comido en la mezquita, ya que no tenían habitación distinta de la mezquita. Del mismo modo la historia del cautiverio de Zumaamah bin Uzaal (Radhi Al-lah anhu) en la que estaba atado a la columna en la mezquita durante tres días (Bujari y Muslim), y él fue alimentado. Además tenemos la historia de Sa'ad bin Mu'aadh (Radhi Allahu 'anha) cuando el Profeta (salallaahu' alaihi wassallam) instaló una carpa para él en la mezquita para que pudiera visitarlo ya que él (salallaahu 'alayhi wassallam) vivía al lado de la mezquita - y él también habría comido en la mezquita. Y esto fue después de él ser herido durante la batalla de la Khandaq. Ver al-Bujari, nº. vol. 1, 556, con al-Fath de Ibn Hayar. Y desde las pruebas está la visita de la delegación de Zaqif y otros como ellos a la mezquita.

Todo esto demuestra la permisividad de comer en la mezquita. No era conocido entre los compañeros del Profeta que existiera prohibición alguna de comer en la mezquita, y por lo tanto, el origen es la permisividad, y más cuando este principio se ve apoyado por fuertes evidencias. Refiérase a Ahkaam al-Masyid (3 / 158).

Sin embargo, corresponde a aquellos que comen en la mezquita poner una hoja o un trapo o algo similar para evitar que en el suelo las partículas de comida caigan sobre la mezquita y no se llene.

El autor de "al-Iqnaa '", declaró:
"No hay nada malo en comer dentro de ella (la mezquita) por la realización de un i'tikaaf y para otro aparte de éste ..." Consulte la sección "Islaah al-Masyid" de al-Qaasimi, págs. 265-266, con la comprobación de al-Albani.

Se indica además en "Sharh al-Maymu 'al-Muhadhdhab an’Nawawi” (2 / 534),

"El Imam ash-Shafi y sus compañeros solían decir:
Se permite el mu'takif (el que hace i'tikaaf) y otros aparte de él comer y beber en la mezquita y colocar un paño para comer en el suelo, y lavarse las manos para que él dañe a nadie. Y si se las lava en una bandeja, luego es mejor. Y la evidencia de todo esto está en el libro. Nuestros compañeros dicen que se recomienda para aquel que come colocar un trapo o algo similar para que la limpieza de la mezquita sea mantenida y preservada. "

Por lo que estos relatos y declaraciones muestran la permisibilidad de comer en la mezquita. Los ahadiz que muestran la permisividad a esto son numerosos y muchos como ha sido mencionado por ash-Shawkaani en "Naylul-Awtaar" (2/168-169)

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para el equipo de traducción del foro: “Musulmana de Ahl Sunna wa’al Yama’a” www.islamentrehermanas.com
Etiquetas: 0 comentarios | |
Wrda
¿Cómo puede el creyente alejarse del Riyyah (Alardear)





Pregunta presentada al Ullamah el Sheij Zayd al-Madkhali (que Allah lo preserve):

Pregunta. Noble Sheij, ¿Cómo puede el creyente mantenerse alejado de mostrar sus acciones y que la gente lo alabe por ello debido a su culto en algo y que puede hacerle daño?

Respuesta.
"Las acciones se basan en las intenciones. Por lo tanto, aquel que ha sido elogiado por el pueblo por una buena acción y que hizo la acción únicamente para buscar la complacencia de Allah, la alabanza de la gente no le hace daño. Su elogio hacia él es en realidad un testimonio de ellos, por lo que esto no le hace daño. Si se detecta algo en su corazón de asombro cuando es alabado por la gente o cuando escucha el que lo alaba , él a su vez se vuele a Allah azza wa yall y está sobre él decir la súplica narrada por el Profeta (sws):

"Allaahumma Inni A'udhu Bika An Ushrika Bika Shay-an 'A lamuhu Wa As-tagh-firuka Limaa T'alam"

-Oh Allah de hecho me refugio en ti de asociar nada a ti siendo consciente de ello. Y busco Tu perdón por aquello que Tú sabes .-

Con el permiso de Allah lo que está en el corazón de la debilidad o el asombro se irán con la fuerza de Allah y Su poder. "

Traducido por: Abu Yusuf Khalifa Brooklyn, Nueva York
Tomado de "al-'Iqdu al-Munaddawdu al-Yadid", pág. 27 Pregunta nº 11.

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para el equipo de traducción del foro: “Musulmana de Ahl Sunna wa’al Yama’a” www.islamentrehermanas.com

Wrda


SOBRE LA DECLARACIÓN DE FÉ



Pregunta :

Su Eminencia: ¿Será suficiente el dicho (el testimonio “La ilaaja illaallah”) y la creencia en él, el primer pilar de los pilares del Islam o es necesario otras cosas para que complete la persona su Islam y su Iman (su fe o creencia)?


Repuesta :

Con este pilar del Islam entra el incrédulo al Islam, y eso es testificar que no hay nada que merece la adoración en verdad excepto Allah, sólo y único, y que Muhammad (salallahu ´alaihi wa sallam) es el Mensajero de Allah, con sinceridad y con seguridad y con el conocimiento del sentido y actuar con el, si es que no creyó en el testimonio en el estado de su infidelidad (es de decir que, si no era musulmán. porque puede ser musulmán y creer en el testimonio, pero hace algo de infidelidad que lo saca de Islam, como decir que el Corán no es completo) . Después se le exige el Salaah (oración) y el resto de los pilares de Islam y todos los mandatos. Y por eso cuando el Profeta (salallahu ´alaihi waq sallam) envió a Mu’aadh a Yemen le dijo:


“Invítalos a que testifiquen que no hay nada que merece la adoración en verdad excepto Allah y que Muhammad (salallahu ´alaihi wa sallam) es el Mensajero de Allah, y si hacen eso, enséñales que Allah a hecho obligatorio la oración cinco veces, día y noche, y si te obedecen en eso, enséñales que Allah a hecho obligatoria la caridad que se toma de los ricos y se da a los pobres.” Bujari y Muslim.


Así que no les ordeno con el Salaat antes del orden de Taujid, ni antes del orden de creer en el Mensajero, que las bendiciones y la paz de Allah sea con el. Entonces a los incrédulos, se les pide que crean en el Taujid de Allah y tener Iman en el Mensajero de Allah, la paz y bendiciones de Allah sea con el. Y si reconocen y aceptan esto y se someten a Allah, son reconocidos como musulmanes y para ellos es el veredicto de musulmán. Luego se les exige con el Salaat y los demás mandatos y obligaciones del Din. Pero si resisten y se abstienen de cumplir los mandatos y las obligaciones, entonces les llegan otros veredictos. El que resiste de hacer el Salaat y no lo hace, se le pide que se arrepienta. Y si se arrepiente es correcto y si no se arrepiente, es matado como Kaafir (incrédulo) – (el que lo mata es el Estado Islámico, no cualquier persona que lo quiere matar.


El único que tiene este derecho a matarlo es el Estado Islámico, el líder de los musulmanes o quien el líder pone para hacerlo, nadie mas. Aunque no descree en la obligación del Salaat, y esto es lo más correcto de los dos opiniones de los sabios grandes. Y si resiste de pagar el Zakaat, y si insiste con terquedad y pelea sin darlo, igualmente (el Estado Islámico) hay que pelear contra esta persona o hacerlo que pague el Zakaat, asi como Abu Bakr y los sahabah pelearon contra los que se resistieron a pagar el Zakaat , y les dieron a esa gente el veredicto de Ridda (apostasia). Pero si no pelea y no lucha, el líder lo obliga a que lo pague y lo reprende con un castigo de la sharee’ah para prevenir que pase lo mismo. Y así igual se le exige al musulmán con ayunar el mes de Ramadán y hacer el Hayy si hay la habilidad y también todo de lo que Allah (subhanahu wa ta´ala) le obligo. Y también se le exige que deje todo lo que Allah (subhanahu wa ta´ala) le prohibió. Porque su entrada en la religión del Islam y su complacencia con Islam, es exigir esto. El que pospone algo de lo que Allah obligó o el que practica algo de lo que Allah prohibió, es tratado con lo que merece de la Sharee’ah. Pero si llega un Kaafir (incrédulo) queriendo decir el Shajadatayn (el dicho “Ash-hadu allaa ilaaja illallah wa ash-hadu anna Muhammadan rasulullah”) en el estado de Kufr, se le exije que se arrepienta de su Kufr, de esas cosas que es obligatorio dejar, y no es suficiente al decir el Shajadatayn, porque el todavía puede decirlo en el estado de su Kufr, y no le sirve porque sus acciones no están de acuerdo al Shajadatayn. Asi que, si el Kufr de el es la adoración de los muertos, o la adoración de los genios, o la adoración de los ídolos, o lo que sea de la creación, o exigir ayuda de ellos, es obligatorio para el que se arrepienta de eso y que lo deje, y que haga la adoración solamente para Allah solo y Único, y con eso entra al Islam. Y si es que su Kufr es que dejo de hacer el Salat, es obligatorio para el que arrepienta de eso y que empiece a hacer el Salat, si hace eso entra al Islam


Igualmente si su Kufr es que dice y cree que el vino es permisible, y que la fornicación es permisible, es obligatorio que se arrepienta de eso y que deje esa creencia, y si se arrepiente de eso entra al Islam. Y así se le exige al Kaafir que deje y que se arrepienta de las acciones o creencias de Kufr, que es obligatorio dejar, si hace eso entra al Islam


Estos asuntos son obligatorios para el estudiante o para al que busca el conocimiento, el ponerle mucha atención y conocer esto muy bien con certeza. Los sabios han explicado estos asuntos en sus libros en el capitulo que se llama “Bab Al-Murtadd” (el capitulo del apostata), es un gran capitulo, y es necesario para al que busca el conocimiento, alimentarse con esto y leerlo mucho, y Allah es el que da la prosperidad


Autor: Saikh Abdul-Aziz bin Abdullah bin Baaz
Fuente:
http://www.sahab.net/

Tomado de: http://imambinbaz.blogspot.com/
Wrda




¿Está permitido escribir las letras “saws” en lugar de ‘sal Allaahu alaiyhi wa sallam’ – y por qué?

perlasdelislam.blogspot.com/2009/09/abreviando-el-termino-salallahu-alaihi.html



Respuesta:

La Sunnah es que escribas la frase ‘sal Allaahu alaiyhi wa sallam’ en su totalidad.
Esto es porque es un duu’a ( súplica), y el duu’a es un acto de adoracion, justamente como si fuera dicho en voz alta.

Al representarlo simbolicamente usando la letra saad o saad –laam – ‘ayn – mim* no es una súplica ni un acto de adoracion, a pesar de si es una declaración o algo escrito.

Por esta razón, este símbolo no fue utilizado por las tres primeras generaciones por quienes el Profeta sal Allaahu alaiyhi wa sallam dio testimonio con khayriyyah (la bondad y la excelencia).
Y con Allah es el tawfiq. Y que la paz y bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad y su familia y Compañeros.
--------------------------
* Nota del traductor al castellano: Aqui las abreviaturas son en arabe, pero en ingles a veces usan la siguiente abreviatura "SAWS", o "SAA", tambien (Pbh) y en castellano parecido como (Pb) y similares.
----------------------------

Autor: Comité Permanente para la Investigación y Emisión de Fatwas
Shaykh `Abdul-`Aziz Bin Baz
Shaykh `Abdullah bin Ghudayaan
Shaykh `Abdullaah bin Qu`ood
Shaykh `Abdur-Razzaaq al-`Afifi


Fuente: Pregunta 3 de fatwaa 5069 P208 Tomo 12 Fataawaa del Comité Permanente.
Traducido del ingles por Ummu Abderahman al Andalussia
En castellano: www.perlasdelislam.com

Wrda



Carta de Imám Al-Awzai de Advertencia contra la Innovación e Innovadores


Se relata que Imâm Al-Awzâ’î (f157H) escribió:

Oh, Musulmanes, temed a Allâh y obedecedle, y aceptad el consejo de los consejeros sinceros y la exhortación de los exhortadores, y sabed que este conocimiento es religión, luego tened cuidado sobre lo que haceis [en ello] y de quien lo tomais y a quién seguís y a quién confíais vuestra religión. Porque ciertamente, los seguidores de la Bid'ah son todos falsificadores y mentirosos, tampoco ellos son cuidadosos ni temen ni protegen [contra la maldad], y tampoco debe confiarse en ellos para que no deformen lo que oís. Ellos dicen lo que ellos no saben cuando critican y desacreditan o cuando afirman sus mentiras. Pero Allâh abarca lo que ellos hacen. Luego estate en guardia contra ellos, sospéchalos, recházalos y distanciaos de ellos, porque esto era lo que vuestros primeros sabios y los (sabios) justos últimos hicieron e instruyeron a otros hacerlo.

Tened cuidado de rebelarse contra Allâh y llegar a ser instrumentos en la destrucción de Su religión y deshacer sus asideros a traves de respetar a los innovadores, ya que sabeis lo que se ha descendido a nosotros sobre respetarlos. Y ¿qué mayor respeto y veneración pueden haber que tomar tu religión de ellos, siguiéndolos, creyéndolos, estando cerca de ellos y ayudándolos en atraer a aquellos que ellos atraen y llamando la atención de aquellos que ellos atraen de los Musulmanes débiles hacia sus ideas y la religión que ellos practican? Este es suficiente para ser considerado un socio y contribución a lo que ellos hacen.
Ibn ‘Asâkir, Târîkh Dimishq 6:361, 362.



Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Para el equipo de traducción del foro[ http://www.islamentrehermanas.com/
En castellano: http://www.perlasdelislam.com/

Wrda


Capítulo 32: La definición de la Bidah
Bidah es toda creencia o dicho o acción la cual vino después de la muerte del Profeta ( صلى الله عليه وسلم ) con la intención de la adoración y de buscar la cercanía (hacia Alláh) sin ninguna evidencia para ello del Libro o de la Sunnah.

Las cinco categorías de la Bidah.

Todas ellas son extravío y algunas de ellas son más malvadas que otras.

Bidah Itiqadiyah: es toda creencia que se opone al Libro y a la Sunnah.

Bidah Lafdhiyah: es todo dicho el cual una persona pronuncia (intencionalmente) como adoración y que ello esté en oposición al Libro y a la Sunnah.

Bidah Badaniyah: es todo movimiento, el cual se origina de una persona (intencionalmente) como adoración y que ello esté en oposición al Libro y a la Sunnah.

Bidah Maliyah: es todo artículo de riqueza, el cual sea gastado como adoración sobre cosas las cuales estén en oposición al Libro y a la Sunnah.

Bidah Tarkiyah: es toda cosa que sea abandonada del Dinn o lo permisible y lícito, intencionalmente, como adoración, tal como aquel quien abandona el matrimonio o abandona el comer carne intentando la adoración, piedad y auto negación.

Ser cuidadosos de la innovación en el Dinn.

De Aishah ( رضي الله عنها ) quien dijo que el Mensajero de Alláh ( (صلى الله عليه وسلم ) dijo:
“Quienquiera que introduce en este asunto de nosotros, aquello lo cual no sea de ello, entonces eso será rechazado”[178].

“Quienquiera que haga un acto el cual no haya sido ordenado por nosotros, entonces ello será rechazado”[179].

De Yabir bin Abdullah ( رضي الله عنه ) quien dijo cuando el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم ) acostumbraba dar un sermón, que é decía:

“Verdaderamente el mejor discurso en el Libro de Alláh y la mejor guía es la guía de Muhammad y los peores de los asuntos son los asuntos nuevos e inventados (y todo asunto nuevo e inventado es una innovación) y toda innovación es extravío (y todo extravío está en el Fuego)”[180].


Reflexiona, oh hermano musulmán, sobre estos dos auténticos Nobles Ahadith Proféticos los cuales han sido tomados del foco Profético. Si ustedes fueran a estudiarlos cuidadosamente entonces ustedes encontrarían en ellos una cura para ustedes, si Alláh lo desea, de toda innovación introducida en el Dinn.

Esto es porque el Mensajero de Alláh ( صلى الله عليه وسلم ) reglamentó que toda innovación era extravío y él no dijo algo de ellos, más bien él dijo “toda” y “toda”: oh, hermano musulmán, es de las palabras la cual se aplica en la generalidad y la totalidad.

Y similarmente es su ( صلى الله عليه وسلم ) dicho:“Quienquiera que haga un acto el cual no haya sido ordenado por nosotros, entonces ello será rechazado”; eso es decir, ello no es aceptado y él no dijo: “de acuerdo a la intención de aquel quien la hizo”, más bien él reglamentó que fuera rechazada.

Así que si alguien fuera a decirles a ustedes que no toda Bidah es extravío y que no toda acción introducida en el Dinn es rechazada, entonces díganle a él: “¿Quién es más conocedor, tú el Mensajero y quién es más temeroso de Alláh, tú o el Mensajero ( صلى الله عليه وسلم )?”. Así que si él está de acuerdo con el significado de estos dos Ahadith y él cree en ellos y actúa sobre lo que está en ellos, entonces no hay problema.

Si él no cesa de ser persistente sobre su dicho de que no toda innovación es extravío y no todo asunto nuevo e inventado es rechazado, entonces díganle a él: “Verdaderamente el Mensajero ( صلى الله عليه وسلم ) dijo en un parte del hadith: “Toda innovación es extravío” y él ( صلى الله عليه وسلم ) dijo: “Quienquiera que haga un acto el cual no haya sido ordenado por nosotros, entonces ello será rechazado”, y ustedes dicen por otra parte: “No toda Bidah es extravío y no toda acción nueva e inventada es rechazada”.

Así que díganle a él: Esto es de ti, en oposición al Mensajero ( صلى الله عليه وسلم ), y recuérdenle del dicho de Alláh, Aquel Libre de todas las imperfecciones, el Más Alto, dijo:

“Y quienquiera que se opone al Mensajero (Muhammad) después de que la vía recta ha sido mostrada claramente para él, y siga otra vía que la de los creyentes, nosotros lo mantendremos en la vía que él ha escogido y lo quemaremos en el Infierno. ¡Qué mal destino!”[181].


Oh Alláh, permítenos morir sobre el Libro y la Sunnah y protégenos de todas las innovaciones, Oh Señor de los Mundos.

--------------------------------------
Notas al pie:

[178] Reportado por Bukhari en el capítulo de la Oración (3/761), y Muslim 3/1343.
[179] Reportado por Muslim 3/1344.
[180] Reportado por Muslim, Capítulo del Yumuah y An-Nasai en el Capítulo de los Dos Eids y las dos adiciones son encontradas con él.
[181] Surah An-Nisa (4:115).

Extraído del libro "El discurso beneficioso de establecer las bases del tawhid" del Sheikh Muhammad bin Abdul Wahab Al Wasabi. Pags. 67-70.

El libro está disponible en la sección Maktaba del foro: http://www.islamentrehermanas.com/t3734-el-discurso-benefico-en-establecer-las-evidencias-del-tawhid
Wrda

¿Qué es la Innovación (Bid’a)?

La innovación dijo sobre ella el Mensajero de Allah :

“Cuidado con los asuntos inventados, ya que cada innovación es un extravío, y cada extravío llevará al Infierno”. Lo transmitió Abu Da''ud y al-Tirmidi

La innovación ya sea elemental (básica) o continúa (permanente) perjudica a aquel que la practica; como dijo el Profeta : “en el Infierno”, es decir, el extravío que se produce por la innovación, ésta es la causa para el tormento y castigo en el Infierno. El Profeta advirtió a la Ummah del Islam de las innovaciones, ya que perjudican y no lo hizo en términos particulares sino que la advertencia la hizo en términos generales cuando dijo: “Toda innovación es extravío”.
La innovación en sí misma es hacer algo que no tiene relación directa con la Shari’a ya que la razón de ser de la innovación es que la Sharia del Islam es incompleta, y aquel que innovó (Innovador) con su innovación quiere completar lo que faltaba del Islam, trayendo una adoración (o forma de adoración) nueva para acercarse a Allah como pretendió.

Y a este innovador (que hizo o que inventó la innovación) le decimos:
Toda innovación es extravío y todo extravío conduce al Infierno. Y lo obligatorio es la advertencia (apartarse) de las Innovaciones, de Todas ellas. El ser humano no debe adorar a Allah sino con aquello que ha establecido Allah y Su Enviado , para que sea su guía auténtico, ya que quien sigue el camino de la innovación ha hecho al que la inventó (al Innovador) su guía en esta innovación dejando aparte y a un lado al Mensajero .
Y el éxito proviene de Allah.
Autor: Shaykh salih al Uzeimin(Rahimu Allah)
Fuente: Las Sunnas y las Bida’as (pg 5)
Para el equipo de traducción del foro[ http://www.islamentrehermanas.com/ ]

Wrda


Preliminares en el matrimonio.


Pregunta 2 de la fatwa número (11950)

Pregunta2: Tengo un amigo que reside en la República de Egipto. Se puso en contacto conmigo y me pidió que escribiera a su eminencia con respecto a una historia que le llegó. Y fue de la siguiente manera: en un momento divertido en los preliminares con su mujer y sin quererlo, un poco de

(Parte número: 18, página número: 396)

leche del pecho de su mujer entró en la boca del esposo. El se levantó en seguida escupiendo lo que tenía en la boca y luego se enjuagó e imploró mucho el perdón de Allah. Hasta día de hoy esta confuso con este tema; ¿ acaso el hijo que en ese momento mamaba del pecho de su madre, es su hijo o su hermano y en que situación se encuentra la esposa? Desearía que usted nos hiciera el honor de darnos una respuesta, que Allah le preserve, y le otorgue más conocimiento del Islam y de su practica, que le permita aconsejar según lo que dicta la Sharia y la sunnah y qué haga que su nombre se queda en la historia del Islam y de los musulmanes.

Respuesta2: Su amigo no ha cometido ningún pecado absorbiendo la leche del pecho de su esposa. La leche que ha tragado no lo hace, hasta ahora, ilícita para él. Esta leche no es, de ninguna manera, una incidencia sobre su matrimonio.

Qué Allah le conceda el éxito y que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, así como sobre su familia y sus compañeros.

Comité Permanente de las Investigaciones científicas y de expedición de Fatawas. (Al-Iftâ )

Miembro: `Abd-Allah ibn Ghoudayân
Vice-presidente: `Abd-Ar-Razâq `Affifî
Presidente: `Abd-Al-`Azîz ibn `Abd-Allah ibn Bâz




Fuente en francés: http://alifta.com/Fatawa/FatawaSubjects.aspx?View=Page&NodeID=2263&PageID=7007&SectionID=9&SubjectPageTitlesID=166453&MarkIndex=1&0#absorbantdulaitdelapoitrinedesafemme

Traducción del francés al castellano: Leila Al Sebtawia, para el foro de "Musulmanas de ahl sunnah wal yammah".



السؤال الثاني من الفتوى رقم ( 11950 )

س2: لي صديق مقيم في جمهورية مصر، وأرسل لي وأوصاني أن أكتب لسماحتكم عن موضوع حدث له وهو كالآتي:

أنه أثناء الجماع مع زوجته وبدون قصد حدث أن بعضًا من

( الجزء رقم : 18، الصفحة رقم: 396)

لبن ثدي الزوجة دخل فم هذا الزوج، فقام على الفور ببصق ما بداخل فمه وغسله واستغفر ربه كثيرًا، وحتى الآن وهو حيران بسبب هذا، وهل الولد الذي كان في هذا الوقت رضيع أمه يكون ابنه أو أخاه، وما حكم الزوجة؟ أرجو التكرم بالإفادة حفظكم الله وزادكم من بحر الإسلام والسير والنصح بما يفتح الله عليكم به حسب الشريعة الإسلامية والسنة المطهرة وأدامكم الله علمًا للإسلام والمسلمين.

ج 2: ليس على صديقك إثم في مص اللبن من ثدي زوجته، ولا يحرمها عليه ما مصه من اللبن، وليس لهذا اللبن أثر مطلقًا.

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.

اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء


Fuente en árabe: http://alifta.com/Search/ResultDetails.aspx?lang=ar&view=result&fatwaNum=true&FatwaNumID=11950&ID=7089&searchScope=3&SearchScopeLevels1=&SearchScopeLevels2=&highLight=1&SearchType=EXACT&SearchMoesar=false&bookID=&LeftVal=0&RightVal=0&simple=&SearchCriteria=AnyWord&PagePath=&siteSection=1&searchkeyword=#firstKeyWordFound
Wrda



Retrasar los embarazos



Cuestión:

¿En cuál momento la legislación permite la utilización de la píldora que vuelve a la mujer estéril con el fin de elevar correctamente a sus niños en la primera infancia?


Respuesta:
No está permitido utilizar píldoras destinadas a devolver a la mujer estéril, salvo en caso extremo; si está establecido previamente por los médicos que el embarazo puede provocar a la muerte de la madre.

No obstante, si ésta quería utilizar píldoras únicamente para retrasar sus embarazos, no hay nada de malo en caso de necesidad. Si por ejemplo, su salud no le permite acercar los embarazos, o si el embarazo debía causar perjuicio a la lactancia; en la condición no obstante que estas píldoras destinadas a retrasar los embarazos no devuelven a la mujer estéril.

No hay pues ningún mal en caso de necesidad, previamente consultando a un médico especializado.


_________________________________________________________
Fuente: Fatwa del Sheikh Salih Al Fawzan, Volumen 3, Número 452
Traducido del francés al español: Ummu Raihana Al-Andalusia
Para el equipo de traducción del foro "Musulmana ahl sunna wal yama'a" http://www.islamentrehermanas.com/

Wrda
 
 
LA INNOVACIÓN Y SUS CAUSAS
 
Sheij Albani(Rahimu Allah):

Efectivamente, (hay que saber que) todo acto de adoración, para ser aceptado por Alláh , debe forzosamente responder a las dos siguientes condiciones:
1. Debe ser dedicado sinceramente a Alláh;

2. Debe ser piadoso (salih), y una obra es piadosa solo si es conforme a la Sunna del Profeta , no así en contradicción con ella. Es algo establecido entre los sabios que se basan en las pruebas, que cualquiera que pretende cumplir con un acto de adoración que no haya sido prescrito por nuestro Profeta verbalmente, o que él mismo no haya realizado para adorar a su Señor, está en contradicción con la Sunna, ya que la Sunna se divide en dos categorías:



1. Los actos que se deben de hacer;


2. Los actos que se deben de dejar de hacer;


Abandonar lo que el Profeta haya abandonado dentro de sus actos de adoración, hace parte de la Sunna.

No está permitido, por ejemplo, de adorar a Alláh haciendo el llamado a la oración para la oración de la Eid o para enterrar a un muerto, aunque sea una fórmula de recordatorio y una forma de veneración a Alláh, , simplemente porque el Profeta no lo ha hecho y por ende es Sunna no hacerlo.
Sus compañeros, que Alláh les de sus bendiciones, lo entendieron así y en repetidas ocasiones pusieron a la gente sobre aviso contra las innovaciones en general, como lo podemos comprobar en los libros que tratan de este tema.

A propósito, Hudhayfa ibn ul-Yaman, que Alláh, , le de sus bendiciones, dijo: "Cualquier acto de adoración que los Compañeros del Mensajero de Alláh, , no hayan hecho; entonces abandónelo".

Del mismo modo, Abdullah Ibn Masud, que Alláh, , le de sus bendiciones, dijo: "Sigan (a los que les han precedido) y no innoven, ya que lo que ustedes han recibido (como revelación) les es suficiente, así que atiéndanse al antiguo mandamiento (es decir el Corán, la Sunna y los hechos de los Compañeros)".

Bienaventurado es aquel a quien Alláh, , le ha permitido dedicarle sinceramente sus actos de adoración y conformarse a la Sunna del Profeta y no mezclar innovaciones.
Que se regocije pues Alláh el Todo Poderoso bendecirá sus actos de obediencia y lo hará entrar en su Paraíso.
Que Alláh, , nos ponga entre los que han entendido la palabra (de verdad) y que la han seguido de la mejor manera.

Sepan que la causa de estas innovaciones se remonta a varias cosas:

1.- Los Hadices débiles (Dhaif) que son prohibidos de citar como pruebas y de atribuir al Profeta . Yo digo que está prohibido hasta de aplicarlos según las ideas que argumenté en la introducción de mi libro Sifatu Salât in-Nabî (salallahu 'alaihi wa sallam), y ésa es también la posición adoptada por un cierto número de sabios como Ibn Taymiyya, rahimahu Allah , y por otros.

2.- Los Hadices fabricados, inventados (Mawduh) o sin origen (sin Isnad) cuya debilidad ha escapado a la atención de ciertos sabios de Fiqh (Fuqaha) y sobre la base de los cuales han establecido reglas que son, en esencia, innovaciones en la religión.

3.- Los esfuerzos de interpretación emitidos por sabios del Fiqh (notablemente sabios modernos) y los avisos que les parecieron correctos y que no se tomaron el trabajo de verificar a través de las pruebas de los textos revelados, pero en vez de ello, los presentaron como hechos establecidos hasta convertirlos en “Sunnahs” que las personas siguen.

Toda persona que tiene conocimientos de su religión, sabe bien que no está permitido seguir estas cosas ya que no hay más Sharíah que la que Alláh,, ha prescrito.

Podemos decir además que aquel que percibe ciertos actos como correctos (con la condición de que tenga el nivel para proveer un esfuerzo de investigación (Mujtahid), tiene derecho de poner en práctica lo que considere como correcto y que Alláh, , no le trate con dureza.
En cuanto al hecho de que las personas consideren estos actos como parte de la religión y de la Sunnah (yo digo) no y otra vez no.
¿Cómo podríamos admitir eso, en efecto, siendo que algunos de estos actos van en contradicción con los hechos del Profeta como lo vamos a demostrar a continuación, insha Alláh, ?

4.- Las costumbres (Adat) y las supersticiones (Khufarat) que no tienen ningún fundamento en la religión y que la razón no aprueba. (No los tomaremos en cuenta) aún cuando algunos ignorantes los han practicado y los han hecho su ley y aún si existen quienes los sostienen, sólo sería en una parte de sus actos. (Poco importa que estos) pretendan formar parte de la gente de ciencia y se hacen pasar por tales.

Sepan también que la gravedad de estas innovaciones varía: algunas son de los actos de asociación (Shirk) y de la incredulidad pura (Kufr) como ustedes lo van a constatar y que otras son de un rango de gravedad menor.
Sin embargo, hay que saber que la mínima innovación que la persona pueda cometer en la religión (por pequeña que sea) está prohibida a partir del momento en que se aclaró que eso es una innovación.
Así, no hay que creer, como cierta gente piensa, que algunas innovaciones forman parte de las cosas detestables (Makruh) solamente. Como el Profeta dijo entonces: “Toda innovación es extravío y todo extravío lleva al Infierno”, es decir, aquél que la comete.

El Imám Ash-Shatibi ha demostrado esto de la mejor manera en su excelente libro Al-I’tiçam. La innovación es entonces una cosa extremadamente grave y la mayoría de las personas no siempre son concientes de ello, solo un grupo de entre los sabios sabe eso. Basta como prueba de eso, la palabra del Profeta : “Alláh ha suspendido el arrepentimiento de todo innovador, hasta que abandone su innovación”.

En fin, concluyo, reportando a los lectores el consejo de un gran Imám que forma parte de los más grandes ancianos sabios musulmanes, el Sheik Hassan Ibn Ali Al-Barbahari (muerto en el año 329 de la Hijra). Él siguió el camino del Imám Ahmad (siguió la escuela de sus alumnos), que Alláh le tenga misericordia, y dijo:

“Tengan cuidado de las pequeñas innovaciones, porque las pequeñas innovaciones se repiten hasta que llegan a ser grandes.
Y cada innovación que ha sido cometida en la comunidad (de los musulmanes) había sido en un principio pequeña y se parecía a la verdad.
Y aquél que la puso en práctica fue engañado a tal punto que ya no se pudo deshacer de ella y la innovación se hizo más grande.
Después las personas la consideraban como una religión que hay que practicar.
Examinen (que Alláh, , les tenga misericordia) todo lo que escuchen de lo que las personas de su época en particular digan, no se apresuren (en aceptarlo) y no acepten nada de ellos antes de haberse preguntado ¿Alguno de los Compañeros del Profeta o algún sabio habló de ello? Si encuentran que lo mencionaron (los Compañeros o los sabios) tomen lo que hayan entendido y aténganse a eso sin sobrepasar (este límite) y no lo abandonen por nada, porque caerían en el Infierno.

Sepan (que Alláh, , les tenga misericordia) que el Islam del musulmán no está completo hasta que siga (los textos revelados) y dé fe y se someta.
Aquél que pretende que quedan cosas del Islam que los Compañeros del Enviado de Alláh, , no nos han enseñado de forma suficiente, los ha tratado de mentirosos. Este punto basta como división (que se creó entre Ellos y él) y como insultos (que profirió hacia Ellos) y es un innovador, un extraviado que desvía a otras personas junto con él y que inventó en el Islam una cosa que no hace parte (de la religión)”.

Yo digo (Sheik Al-Albani): “Que Alláh, , tenga misericordia del Imám Malik, quien dijo: “El éxito de las últimas generaciones no se obtendrá más que a través de lo que hizo el éxito de la primera generación de esta comunidad. Lo que no hacía parte de la religión en ésa época, tampoco hace parte de ella hoy”. “.

Que Alláh bendiga a nuestro Profeta quien dijo: “No dejé ninguna cosa que los acerque a Alláh sin antes exhortarles a cumplirlo, no dejé ninguna cosa que los aleje y que los acerque al Fuego sin prohibirles hacerlo”.

Y la alabanza sea a Aquel, por quien se cumplen los buenos actos.

Fuente:
http://www.fatwas.online.fr/bida01.htm
Trad. Francés al Español: Carryne Antoine Frederica Laviolette ZTomado de: http://www.islammexico.net

http://ahlulsunnawalyamaa.blogspot.com
Wrda



Y abandonaos en Allah si sois creyentes.



Sharh de Shaykh Muhammad ibn Abdul-Wahaab (Rahimullah) Kitaabul-Tawhid
Por Shaykh Abdur-Rahman Al-Sa'di (Rahimullah)
Capítulo 33 Pgs. 173-175



EL dicho de Allah; "Y abandonaos en Allah si sois creyentes." (Surah Al-Maidah 5:23) ; "Los creyentes son aquéllos que cuando se recuerda a Allah, se les estremece el corazón y que cuando se les recitan Sus signos les aumenta la creencia y en Su Señor se confían." (Surah Al-Anfal ) 8:2), "¡Profeta! Allah es Suficiente para ti junto con los creyentes que te sigan." (Surah Al-Anfal 8:64); "Quien se abandone en Allah, Él le bastará." (Surah Al-Talaq 65:3)

Ibn Abbas (radiallahu anhu) dijo, 'Suficiente es Allah para nosotros y Él es el mejor de los que depender.' Esto fue dicho por Ibrahim (alayhi salam) cuando él afrontó el fuego, y Muhammad (alayhi salatul wasalaam) lo dijo cuando ellos le dijeron; "la gente se ha unido contra vosotros, luego témedlos." Su fe sólo aumentó y ellos dijeron, "Allah es suficiente para nosotros y Él es el mejor de quien depender."

***Registrado por Al-Bukhari y Al-Nasa'i.***
***Registrado por Al-Bukhari en el Libro de Tafsir en su Sahih***




Puntos Importantes (Muhammad Ibn Abdul-Wahaab)

• Que el tawakkul es de entre las obligaciones.
• Que este es entre las condiciones de la fé.
• El sharh del ayah de la Surah. Al-Anfal.
• El sharh del ayah que viene despues de esa.
• El sharh del ayah de la Surah Al-Talaq.
• La gran importancia de este dicho, que fué dicho por Ibrahim (alayhi salaam) y Muhammad (alayhi salatul wasalaam) durante sus momentos mas duros.


Commentario por Shaykh Al-Sa'di

EL dicho de Allah; "Y abandonaos en Allah si sois creyentes." (Surah Al-Ma'idah 5:23)

Tawakkul en Allah es una de las obligaciones más importantes del tawhid y la fé. La fé del adorador se fortalece y su tawhid está completo, acorde al grado de la fuerza de su dependencia de Allah. El adorador está obligado a depender de Allah y buscar Su ayuda en todo lo que él tiene la intención de hacer o evitar hacer en sus asuntos religiosos o mundanos.

La realidad del tawakkul en Allah consiste en que el adorador conoce que cada asunto viene de Allah. Y que lo que quiera que Allah quiera será ciertamente, y lo que quiera que Él no quiera no podrá ser. Y que Él es quien da lo bueno y el que da lo malo, el Dador, el Retenedor, y que no hay ningún poder, ni fuerza sino de Allah. Luego después de tener este conocimiento, su corazón depende de su Señor para traerle el beneficio en sus asuntos religiosos y mundanos, y protegerlo del daño. Entonces él tiene suma confianza en su Señor para que dé lugar a lo que él busca. Por medio de esto él ha hecho cada esfuerzo posible por aquellos medios que traen el beneficio.

Luego cuando el adorador mantiene este conocimiento, esta seguridad, y confianza, entonces él está dependiendo de verdad de Allah, y para él son buenas noticias y las promesas de Allah para la gente de tawakkul. Y cuando él depende de esta manera sobre otro que Allah, entonces es un mushrik, y quienquiera que depende o confía en otro que Allah, entonces él es confiado a esto, y él ha perdido su camino.
Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://calgaryislam.com/articles/islaamic/aqeedah/290-depend-upon-allah-if-you-are-indeed-believers.html

Wrda




Respecto al Mawlid (Celebración del Cumpleaños del Profeta)

Ibn Hajr e Ibn Kathir sobre el Inventor del Milad


En cuanto a la celebración del cumpleaños del Mensajero (sallallahu 'alaihi wa sallam), los eruditos han declarado claramente que la persona que primero introdujo esta innovación (bid'a) fué Muzaffar ad-Din ibn Zain al-Din, el gobernante de Irbil. "Él era un monarca derrochador. Él mandó que los sabios de su tiempo siguieran la conducta basada en su (de ellos) propia derivación y pensamiento independiente (ijtihad), y que ellos no deberían seguir ninguna escuela de ley de ningún maestro excepto las suyas propias. Un grupo de sabios y un grupo de los criados se inclinaron hacia él. Él solía celebrar el cumpleaños del primer monarca para introducir esta práctica entre los Musulmanes" [1]


Él solía gastar cien mil (dirhams) en la celebración del cumpleaños del Mensajero (sallallahu 'alaihi wa sallam) cada año. [2]


Su asistente y ayudante en esta innovación fué Abdul Khattab Umar b. Dihya. "Él fue empleado en el Maghrib, luego viajó a Siria, después a Irak, y luego fue a Irbil en el 604 d.H. y encontró a su monarca Muzaffar al-Din b. Zain al-Din quién tomó un profundo interés en celebrar el cumpleaños del Mensajero (sallallahu 'alaihi wa sallam). Él compuso un libro para él, al-Tanwir fi Maulid al-Siraj al-Munir y se lo recitó. Él lo recompensó con mil dinares." [3]


Ibn Kathir ha narrado bajo la autoridad de al-Sabt sobre Ibn Dihya: "Ibn Unain solía difamar a los Musulmanes y menospreciarlos. Él hacía adiciones en sus narraciones y exageraba. Entonces la gente dejó de narrar tradiciones de él y lo refutaron. Kamil lo patrocinaba. Cuando su conducta le fue revelada, él lo retiró de Dar-al-Hadiz y lo deshonró." [4]


Damos a continuación el resumen de los cometarios de Ibn Hajar al-Asqalani sobre él: "Él era un mentiroso, mintió con frecuencia, y un fabricador. Él a menudo difamaba a los sabios y a los juristas del pasado, usó mal lenguaje, egreído, carente de idea sobre asuntos religiosos, y despreciaba la religión. Esto ha sido relatado de al-Hafiz Diya. Él continúa diciendo: Ali b. al-Hussain Abul Ali al- Isbahan me narró - es bastante el mencionar su nombre como una autoridad - cuando Ibn Dihya vino a nosotros en Isbahan, él se quedó con mi padre en el hospicio. Él lo honró y respetó muchísimo. Un día él vino a mi padre con una alfombra. Él la besó y la colocó ante él diciendo, "Ofrecí tal y tal mil rak'ahs de oración en esta alfombra, y recité el Qur'an entero en la Ka'ba." Él dijo: Mi padre la tomó, la besó, la colocó en su cabeza, y la aceptó de él con gran placer. Al final del día un habitante de Isbafian vino y comenzó a dirigirse a nosotros. Durante su conversación él dijo por casualidad: el faqih de Maghrib quién se queda con usted ha comprado una alfombra hermosa hoy por tal y tal precio. Acto seguido mi padre ordenó traer la alfombra. Viéndola, el hombre dijo, "Sí por Allah, es esta misma." Mi padre guardó silencio, y los ojos de Ibn Dihya se derrumbaron. [5]




Notas
1. Ahmad b. Muhammad el-Misry, el-Qawl el-Mu'tamad fi 'amal al-Mawlid

2. Al-Dhahabi, Duwal al-Islam, Vol.11 p.102

3. Ibn Kathir, al-Bidaya wa al-Nihaya, Vol.I3 pp.144-146

4. Ibid

5. Ibn Hajar el-Asqalani, Lisan al-Mizan, VoL 4 p.295


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Para el equipo de traducción del Foro Musulmana de Ahlul Sunna Wa'al Yama'a [
http://www.islamentrehermanas.com ]
Texto en inglés:
http://www.thenoblequran.com/sps/sp.cfm?subsecID=BDH06&articleID=BDH060004&articlePages=1 y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/07/ibn-hajr-and-ibn-kathir-on-inventor-of.html


Wrda



PORQUE LLEVAMOS EL NIQAAB

La obligación de cubrir el rostro y las manos.


Escrito por Shaik Zayd bin Muhammad bin hadi Al-Madkhali.


INTRODUCCIÓN


En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Concededor de la Misericordia, ¡Alabado sea Allah que envió a sus mensajeros sobre la orientación con el fin de traer a la gente para salir de la oscuridad del politeísmo y la ignorancia y de las causas de la destrucción!. Y soy testigo de que no hay ningún dios que tenga el derecho de ser adorado excepto Allah, solo y sin asociados, poseedor de las bendiciones, la misericordia y la bondad. Él sabe mejor los que han ido por mal camino y los que son guiados.


Y soy testigo de que Muhammad es el último de los Mensajeros y el jefe de los profetas. Oh Allah, envía tu paz y las bendiciones sobre él, su familia y sus Compañeros, que confirmó los beneficios del conocimiento y buenas acciones, y llamó a Allah con sabiduría y amonestación justa. Estos son los mejores de los que se rigen y guían a otros.


Para continuar:


Noble lectores, lo que me llevó a escribir este breve tratado sobre este tema, para lo cual requieren de una circustancias de un esfuerzo compartido que se hizo con el fin de aclarar y explicar este problema, fue lo que observé desde los Escritos de un hermano en los últimos tiempos. La escritura fue sobre el tema del velo y el descubrimiento y en ella el autor, que Allah lo guíe, clara y definitivamente declaró que la legislación islámica, con todas sus directrices, no manda a una mujer a cubrirse el rostro y las manos por delante de hombres desconocidos.


Así que sentí que en esta declaración había una fitnah obvia (mal) y el gran peligro para las comunidades musulmanas. Y por lo tanto, es necesario aclarar la explicación siendo necesaria para aclarar la verdadera opinión con respecto a este asunto, acompañándolo con pruebas, liberándolo de la censura, y para el asesoramiento de la Ummah, ayudando a la verdad y asesorando de manera sincera a la gente. Por eso digo:


Una mujer sin cubrir la cara y las manos delante de los hombres extranjeros está prohibido y no autorizado sobre la base clara y auténtica de evidencias textuales, lógicas y tradicionales.


En cuanto a las pruebas textuales del Libro y la Sunna, son muchas, y los libros antiguos y recientes se han dedicado a ello, tanto específicos y no específicos. Se hace mención de estas pruebas las siguientes:


LAS PRUEBAS TEXTUALES1. Allaah dice:
ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها

"Y (diles a las creyentes) que no muestren sus zinah (adornos), excepto por lo que se desprende de ella." [Sura an-Nur: 31]


Esto se refiere a aquello que no puede ser ocultado, como la prenda exterior como el jilbaab, el velo y así sucesivamente.

O puede referirse a lo que queda expuesto de una mujer sin querer, debido a alguna causa no intencional, como un viento fuerte o por la realización de un objeto, así como cualquier otra cosa que para una mujer es perdonado, porque la cara y las manos se exponen Debido a ello.


Además, ha sido auténticamente informado desde Ibn Mas'ud con una cadena de narración que lleva al más alto nivel de autenticidad que lo que se entiende por la afirmación de Allah: "... excepto por lo que se desprende de ello" es el (exterior) en cuanto a prendas de vestir.


2. Allah dice:


يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاء الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ



"¡Profeta! Dile a vuestras mujeres, a vuestras hijas y a las mujeres creyentes que usen sus jalaabib (pl. de jilbaab) sobre sí mismas. Es lo mejor, para que sean conocidas, para no ser molestadas." [Sura Al-Ahzaab : 59]

Ibn Kazir dijo: "Muhammad bin Sirin dijo:" Le pregunté a 'Ubaydah As-Salmaani acerca de declaración de Allah: "para llevar sus jalaabib sobre sí mismas', por lo que se cubrió el rostro y (sólo) expuso su ojo izquierdo." "


Ibn Al-Yawzi (rahimahullah) dijo con respecto a esta aleya: "Esto significa que deben cubrir sus cabezas y caras para que puedan ser conocidas como mujeres libres. La definición de un jilbaab es una prenda exterior suelta, como se ha dicho por Ibn Qutaybah. "


Abu Hayaan Al-andalusi (rahimahullah) dijo en al-Bahr-ul-Muhit: "consiste en todo el cuerpo. Y la palabra "Alayhinna" (sobre sí mismas) puede significar (sólo) sus rostros, ya que en los "días de ignorancia", lo que las mujeres utilizan para exponer de sí mismas era la cara. "


Abu Su'ud dijo: "El jilbaab es una prenda que es más ancha que un khimaar pero menos que un ridaa (exterior-capa). Una mujer se envuelve en su cabeza y lo deja colgando que caiga sobre el pecho. ¿Qué se entiende por el aleya es que deben cubrir sus rostros y cuerpos con él, si llegan a ser descubiertas por alguna razón. "


Se dice que el Imam As-Suddi dijo: "Ella debe cubrir uno de sus ojos. Él indico que la frente y la otra (inferior) parte de su rostro, con excepción de un ojo." Así que según esto, decimos:


Oh hermanos en el Islam, analicen las declaraciones de los estudiosos del Tafsir de nuestros predecesores piadosos, cuyos ojos Allah iluminó para ver la verdad y cuyos corazones Él los llenó de fe y comprensión de su Señor del Libro, que hizo descender como una guía y un cura.

Mire cómo sus declaraciones son diferentes de las de aquellos que llaman a la revelación, los que se han opuesto a los mandamientos de preciosas y misericordiosas directrices de Allah, y que se esfuerzan por mantener el honor de una mujer, la nobleza y la castidad, para tener para ella misma el velo de los ojos de los lobos, de entre la humanidad-de aquellos con personalidades inmorales e intenciones viles, que les encanta recrearse de lo prohibido, incluso si es para un solo vistazo.

Y no hay nada que ellos que puedan obstaculizar con el fin de lograr que, con su habla embellecida, mucho dinero y y con gran facilidad para expandir el desvío y la corrupción, repitiendo las palabras de su poeta:


"Dijimos: Permítame para ver apenas un vistazo


Y deja fuera el (Día de) la Recompensa. Después de eso, establécelo. "


Además, vamos a reflexionar juntos sobre el estamento de Allaah:


حِجَابٍ ذَلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ وَمَا كَانَ

"Y cuando les preguntas (es decir, a las esposas del Profeta) por algo, pregúntales por detrás de un velo (hiyab). Eso es más puro para vuestros corazones y sus corazones." [Sura Al-Ahzaab: 53]


Esta aleya guia a que nos quedemos muy lejos de esas cosas que causan fitnah, también revela la prevención y fortifica el Hiyab de manera que ninguno de los males deseos de las personas con corazones enfermos y de lujuria vil, que desmantelan el pudor y traer consecuencias malas en esta vida y en la siguiente, pueda ser una persona justa observada. Ninguno con sentido común no cabe duda de que las manos y la cara son las áreas principales de tentación, por lo que es una obligación el cubrirlos.


El Ayah también indica que los hombres y las mujeres deben mantener sus corazones puros, y esto no puede lograrse salvo mediante la prevención de los medios que conducen a la fornicación y el cierre de sus caminos, el más grande de los cuales se enfrenta a una mujer y disfrutar de una mirada es su rostro al descubierto , (tal vez) con los ojos decorados, sombras marrones, y las uñas teñidas.
Tema a Allah, Oh, aquel que llama a descubrir a la mujer y tenga miedo de un día Allah ha preparado la Recompensa, en la que Él resucitará a los de las tumbas y llevará a cabo lo que está en los corazones para que puedan ser juzgados por Aquel que todo lo sabe tanto lo que está oculto y como lo aparente.


3. Es auténticamente reportado que 'Aisha cubrió el rostro con el khimaar cuando ella oyó la voz de Safwaan bin Mu'ttal As-Sulami. Y ella sabía que él la conocía (es decir, cómo se podría parecer) antes de que el hiyab fuera obligatorio. Esto valió de prueba después en la aleya del hiyab cuando fue revelada. Las mujeres no podían ser reconocidas por eso el hecho de que sus rostros estubieran tapados.


4. Es auténticamente reportado en la Sunan, así como en otras colecciones de (Hadiz) que 'Aishah (radiyAllahu'anhaa) dijo: "El hombre que montaba a caballo por delante de nosotras mientras estábamos en estado de ihram con el mensajero de Allah. Por eso, cuando se acercaba a nosotras, (cada una)  de nosotras dejábamos caer el jilbaab desde la parte superior de su cabeza hacia el rostro. Cuando se iba, descubríamos (la cara) de nuevo. "
La única razón que hizo esto fue porque sabían que su mandato religioso, que era que la cara es 'awrah y que debe estar cubierta frente a los hombres extraños.


5. También está el hadiz reportado en Sunan At-Tirmidhi y otras colecciones de la narración de 'Abdullah bin Mas'ud que el Profeta dijo: "La mujer es 'awraah" . Esto es una clara prueba de que todas las partes de una mujer son 'awraah (es decir, deben estar cubiertas) delante de hombres desconocidos, que incluye la cara o cualquier otra parte de su cuerpo. De hecho, su cara y las manos tienen el derecho de la mayoría de los que deben cubrirse, ya que son las áreas más buscadas por los hombres y los lugares de seducción para las mujeres.


Así que según esto, alguien que tenga la pretensión de que una mujer tiene derecho a descubrir su rostro y las manos delante de hombres extraños, se ha apartado de la verdad y la corrección. Si él es de aquellos que están cualificados para hacer investigación e ijtihaad (realizar sentencias), y él está libre de desviaciones, luego, él recibe la recompensa por su ijtihaad, y su error es perdonado. Sin embargo, no está permitido seguirle en dicha opción. Pero si él no es de este tipo de gente, entonces ninguno de sus opiniones y argumentos deben tener ninguna consideración ya que la verdad tiene más derecho a seguir (de personas).


El gran imaam, Ahmad bin Hanbal, que Allah tenga piedad de él, entendió así el hadiz antes mencionado de Ibn Mas'ud, como él decía: "Los dedos de la mano de una mujer son 'awraah (es decir, deben estar cubiertos). Así que cuando ella sale fuera de su casa, ella no debe revelar cualquier parte de sí misma, ni siquiera su Khuff (es decir, calcetines), para la Khuff describe el pie. Qué es preferible, en mi opinión, es que ella ponga un botón en la manga en la mano es para que nada pueda estar expuesto de ella. "


Muchos sabios e Imaames a lo largo de toda la historia han llegado a entender del mismo modo el hadiz de Ibn Mas'ud y otros textos similares como el Imán Ahmad bin Hanbal, que todo el cuerpo de una mujer libre es "awraah sin excepción de la cara y las manos.


En cuanto a la prueba lógica, luego desde las cosas que no existen dudas de acuerdo con su sano e imparcial juicio a la gente es que la fitnah que envuelve a una mujer que muestra el rostro y sus manos es mayor que aquella que expone sus pies, por lo cual el Profeta ordenó a las mujeres alargar los dobladillos de sus vestidos por la longitud de un antebrazo de manera que sus pies no quedaran expuestos.


En cuanto a la prueba habitual, la persona justa y equilibrada sabe que en la mayoría de los casos, el área de deseo de una mujer según los hombres es la cara. Esto no es negada por el hecho de que él puede ser tentado por otras partes de ella, como incluso su voz. De hecho, una voz de mujer también se considera como parte de su adorno, como se indica en la Sura An-Nur, donde Allah dice:


وَلاَ يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ


"Y no batan ellas con sus pies con el fin de desvelar lo que ocultan a sus adornos," [Surah An-Nur: 31]


Así que cuando este punto queda claro y se entiende, entonces se convierte en obligatorio y para aquel que establece que está permitido que una mujer descubra su rostro y sus manos delante de hombres extraños, tema a su Señor y retráctese de este veredicto.

Y debe buscar la guía de los expertos en las ciencias religiosas, es decir, los que pisan en el camino de Ahlus-Sunnah wal-yamaa'ah y tienen la correcta comprensión de los objetivos y metas de su noble religión en la que se declara lo lícito y lo prohibido , y que tienen conocimiento de los medios de rectificación y la corrupción y el aspecto de la prevención de los medios.


Que Allah tenga piedad de Ibn Al-Qayyim quien dijo:

"De las características de un médico cualificado es que debería estar experimentado y ser consciente de las enfermedades y los remedios para los corazones y las almas. Esta es una base enorme para curar los cuerpos, no en vano, la influencia que el corazón y el alma tiene sobre el cuerpo y su estado natural es algo que ha sido testigo. Así que si un médico es consciente de las enfermedades y las curas del corazón y el alma, entonces se convierte en un médico completo. Y si no sabe estas cosas a pesar de que puede pudiera ser muy competente en la curación de los aspectos físicos y condiciones del cuerpo, él es sólo el medio doctor. Además, cada médico que no cura a su paciente mediante el examen de su corazón y el alma en el fortalecimiento de él (ordenándole a) hacer buenas obras y con la rectitud y la aceptación de Allah y la morada final, entonces no es un doctor en absoluto, más bien, es sólo un profesional deficiente. "


En resumen:


Una mujer libre no tiene más remedio que atenerse a las prendas legisladas, y que a partir de sus fundamentos es llevar el niqab (velo) sobre la cara y el qafaazaan (guantes) sobre las manos, o cualquier otra cosa tiene su lugar y cumple con sus requisitos. Y cada vez que se mezcla con hombres extraños, especialmente en estos tiempos en que las personas buenas son pocas personas y malas son muchas.


Además, todo el mundo que llama a mostrar la cara de una mujer y las manos utiliza como excusa lo que no se ha permitido en el Religión. Asi que, por lo tanto él ha instituido una mala manera (sunnah) y le llevará su pecado y los pecados de todos aquellos que actúan en él, que no redundará en detrimento de sus pecados a todos. Y aquel que Allah perdona, en sustitución de sus malas obras con buenas obras.



Consejo sobre Cubrirse el rostro y las manos por el Sheik Zayd bin Muhammad bin Hadi Al-Majdhali.
Del Libro: 4 consejos sobre la Obligación de Cubrirse
Traducido al Castellano por: Hayat al'andalusia.