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El Jilbaab y qué prendas de vestir lo pueden sustituir






Por el Imaam Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albaani


Del libro: Masaa'il Nisaa'iyyah Mujtaarah (p. 125-131)


El siguiente extracto fue tomado del libro "Masaa'il Nisaa'iyyah Mukhtaarah min Fiqh al-'Alaamah Al-Albaani"


[Selección de preguntas sobre la Mujer de Fiqh por el Imaam Al-Albaani]compilado por Umm Ayub Ghaawi. Este libro contiene una colección de opiniones de Al-Albaani sobre las diversas cuestiones relacionadas con la mujer transcritas a partir de sus libros, lecciones grabadas y conferencias.




El Sheik Al-Albaani respondió la siguiente pregunta en una conversación grabada:


"Nos gustaría obtener más información sobre la definición de jilbaab, ya que han declarado que su opinión sobre la jilbaab es que es una prenda que cubre el cuerpo desde la cabeza hasta los pies. Sin embargo, nos hemos encontrado con una diferencia bastante grande de la opinión en los libros sobre esta lengua. Entre los lingüistas están los que dicen que es un vestido grande, mientras que otros dicen que es un khimaar. Y hay otros que piensan igual desde el mismo punto de vista que usted, Sheik. Así que nos gustaría una mayor elaboración, que Allah lo recompense, así como cuál es la más fuerte de opinión. "


El Sheik respondió a la pregunta:


"Lo siento, pero estoy teniendo dificultades para entender la parte donde dice que algunas personas entienden que el jilbaab sea el khimaar. ¿Cuál es el khimaar al que usted se refiere cuando dice que ellos consideran que es el jilbaab? Esto es porque es bien sabido que el khimaar es una cabeza cubierta y no una prenda amplia que cubre todo el cuerpo de una mujer desde la cabeza hasta los pies. Así que, ¿Quién es el que reclama que el jilbaab es un khimaar desde lo que sabe, de acuerdo con lo que he mencionado? Esto es realmente una cosa muy extraña. ¿Quién dijo esto? "


El interlocutor dijo:


"Esto se menciona en el libro Lisaan-ul-Arab, donde se afirma tal definición ya que está en manos de algunas personas."


El Sheik dijo: "¿Afirma que el jilbaab es un khimaar?"


El interlocutor dijo: "Sí".


Así que el Sheik respondió:


"No es posible decir esto porque como ustedes saben hay dos aleyas en el Corán - una aleya que las mujeres las órdena a llevar el jilbaab mientras que las otras ordena a ponerse el khimaar. No es posible decir que las dos aleyas contienen una repetición del mismo significado, por tanto, el jilbaab sería el khimaar, mientras que el khimaar sería el jilbaab. Más bien, ambos términos - jillbaab y el khimaar - tienen sus propios significados respectivos que son distintos el uno del otro.


Usted sabe, por ejemplo, que cuando una mujer está en casa y ella se levanta para rezar sus oraciones obligatorias, en su mayor parte, que suele estar en casa con el pelo descubierto. Así que simplemente coloca su khimaar sobre su cabeza. El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: "Allah no acepta la oración de una mujer madura a menos que tenga una khimaar.


Lo que se entiende aquí no es el jilbaab en absoluto, sino más bien lo que se refiere es a la cabeza cubierta. De las evidencias que indican que se trata de que el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) nos ordenó humedecer la mano sobre el turbante o khimaar o los calcetines.


Mi objetivo detrás de este hadiz es mostrar que indica que el khimaar es una prenda que tanto hombres como mujeres - hombres y mujeres - participan al llevarlo puesto.


No se puede entender de esto, de aquellos que entienden la lengua árabe, ¡Que un hombre pueda colocar un jilbaab sobre sí mismo! Más bien, significa que puede colocar un khimaar (con la cabeza cubierta) sobre sí mismo.


Por lo tanto, está permitido que una persona ponga un khimaar sobre su cabeza para limpiar encima de él (cuando realiza la ablución), independientemente de si se trata de un hombre o una mujer. Mi objetivo detrás de esta discusión es la confirmación de la cita en primer lugar, de acuerdo a la lengua árabe, y en segundo lugar si finalmente se confirmó que la cita está en efecto encontrada en Lisaan-ul-Arab, y que afirma que el significado de un jilbaab es que es un khimaar, entonces es una prueba suficiente, de lo que usted ha citado, que tal declaración es débil por el hecho de que el autor dijo: "Se lleva a cabo en el sentido de tal y tal." (es decir, con la incertidumbre)


Por otra parte, si estudiamos los textos del Libro y la Sunna, de los cuales ya hemos mencionado algunos de ellos, podríamos sacar con certeza que el khimaar no es un jilbaab y tampoco lo es el jilbaab un khimaar.


En resumen, un khimaar cubre menos que un jilbaab mientras que un jilbaab tiene un rango más amplio en términos de las partes que lo cubre. Además, un jilbaab es específico sólo para mujeres. Ellas fueron las que recibieron la orden de llevarlo y no los hombres. Pero en cuanto al khimaar, entonces eso es una prenda que tanto hombres como mujeres comparten su uso. A pesar de que un hombre no está obligado a usarlo, sin tener en cuenta, es una prenda que tanto hombres como mujeres participan con el uso, al igual que una camisa. De la misma manera que un hombre usa una camisa para cubrir su 'awraah - que es diferente del ' awraah de una mujer - también lo hace una mujer. Pero su 'awraah es más amplia que el' awraah de un hombre.


Es por eso que dice en el libro "El Hijaab de la Mujer Musulmana" que cuando una mujer musulmana sale de su casa, ella está obligada a hacer dos cosas:


(1) Poner un khimaar que cubra su cabeza, y (2) a continuación, aplicar un jilbaab además que, salga con el khimaar y el jilbaab. Así que cuando una mujer sale de su casa, una prenda no es suficiente sin el otro - una mujer debe combinar tanto el khimaar y el jilbaab. Usted es consciente de los versos del Corán relacionados con el khimaar en el que Allah dice: "Y (dicen ellos) para señalar a su khumur (velos) sobre sus pechos." [Sura An-Nur: 31]


Trazando una prenda de vestir cerca del pecho no se puede lograr con un jilbaab. Esto sólo puede lograrse con un khimaar, ya que es posible que lo envuelva. Pero en cuanto al jilbaab, usted sabe que no puede ser envuelto alrededor del pecho o en el cuello. Puedes ver aquí cómo los hombres envuelven sus khimaares y cómo se adhirieren a sus cuellos. Así que debido a esto, lo que se ha particularizado aquí es el khimaar y no el jilbaab. Cuando una mujer sale de su casa, ella tiene la obligación de tener un khimaar sobre su cabeza, que lo envuelva en su cuello y su pecho. Esto es ya un jilbaab que no se corresponde en su intento de alcanzar la cobertura integral, ya que es amplia y de largo mientras que el khimaar es amplio y corto. Así que cada una de estas prendas tiene su propio efecto específico en el cumplimiento de lo que una mujer está obligado a cubrir. Esta es mi respuesta a lo que has pedido. Si hay algo dejado que no haya cubierto en mi análisis, a continuación, recuérdamelo. "


El interlocutor le preguntó:


"De manera que yo entiendo de esto que el jilbaab no es el vestido ancho que las mujeres usan hoy en día, aquí (en este país), por ejemplo, desde el cuello hasta los pies?"


El Sheik respondió:


-No, en absoluto. Esto no es un jilbaab. Sin embargo, esto nos lleva a reflexionar más sobre lo que se discute relacionado con el jilbaab. Como mencionamos anteriormente, de acuerdo al idioma, un jilbaab no es una prenda como la que se conoce como el Balto. Entonces ,lo qué hay que aclarar ahora es:


La orden dirigida hacia las mujeres, en particular con respecto a usar el jilbaab, no es un acto obligatorio de adoración que tenga un significado que no podamos comprender. Más bien, por el contrario, sí tiene un significado que podemos entender. Y el significado que se deriva de él, es el que hemos indicado anteriormente, es lograr el cubrimiento que la mujer debe acatar.


Así que si, por ejemplo, una mujer lleva dos prendas o ella hace que el jilbaab sea en dos partes - una pieza superior e inferior de una pieza - y las dos de estas piezas cumplen con el objetivo del jilbaab, que se ha mencionado en el Corán, en este punto, a pesar de que no se refieran a estas dos piezas como jilbaab desde el punto de vista lingüístico, sabemos que aún cumple el objetivo deseado de la orden de llevar el jilbaab desde una perspectiva religiosa.


Solía haber encontrado en Siria hasta hace poco, y sigue habiendo todavía se encuentran algunas mujeres que practican y que se adhieren a la religión, con una prenda llamada Malaa'at-uz-Zamm. ¿Has oído algo de esto en su vida? "


El interlocutor le respondió: "Tenemos algo que se llama Malaa'ah (capa)."


El Sheik dijo: "No, dije Malaa'at-uz-Zamm".


El interlocutor contestó: "No, no con este término. Decimos Malaa'ah ".


El Sheik dijo: "Este es un término árabe. El punto es que esta prenda que tenemos con nosotros en Siria se compone de dos piezas. La primera pieza es una falda conocido como un tannurah - ¿Está familiarizado con esta palabra? "


El interlocutor dijo: Sí ".


El Sheik dijo:


"Una tannurah es una falda que se fija a la cintura con una cinta elástica. Así que, naturalmente que es ancha y amplia.


Una mujer luce este de aquí, lo cual se cubrirá toda la parte inferior de su cuerpo. Entonces sobre esta tannurah, que se llama un jarraatah (falda) en Siria, se coloca la parte superior de la prenda, que se coloca sobre la cabeza y que una mujer usa para cubrir la cabeza, los hombros, las caderas lados, e incluso el cinturón correa que se ciñe a la cintura de la presente tannurah o jarraatah . Ninguna parte de esta falda desde la cintura, la cintura es visible ya que va debajo de ella. ¿Está la imagen clara? "


El interlocutor contestó: "Sí".


El Shaikh continuación:


"Entre nosotros, ellos llaman a esta prenda Malaayat-uz-Zamm (o Malaa'at-uz-Zamm), ya que la falda es atada a la cintura con un cinturón de plástico. Así que si usted ha agarrado una percepción de este vestido con nosotros, entonces el punto que estoy tratando de hacer es que a pesar de que esta prenda de capa, como no es un jilbaab (lingüístico), si se sigue cumpliendo la obligación de un jilbaab, que consiste en cubrir el cuerpo por completo. ¿Está claro para usted? "


El interlocutor dijo: "Sí".


El Sheik dijo:


"Si el asunto es claro, entonces vemos que no estamos obligados a adherirnos a la redacción literal del jilbaab, sino más bien su resultado final, objetivo y meta. Ahora voy a volver a este "Balto" que he hablado anteriormente, que las mujeres musulmanas usan hoy en día y que es de varios tipos. Puede ser producido en varios tamaños de largo para algunas de las mujeres llegar a la altura de sus pies. Sin embargo, esto no es un jilbaab. A pesar de ello, todavía no es como el Malaa'at-uz-Zamm ya que no cubre la cabeza y lo que consistir, por ejemplo. Pero, ¿Qué hace la mujer hoy? Envuelve una prenda conocida como "esharp" alrededor de la cabeza - es el término conocido por ustedes? "


El interrogador responde: "Sí".


El Sheik dijo:


"Un khimaar pequeño (es decir, esharp) que se pone en la cabeza, pero que expone la parte de la frente y la sien y que también expone parte del cuello ya que es pequeño en tamaño, como es natural no cumple el objetivo de acuerdo con la propia definición del jilbaab. El objetivo de un jilbaab es como hemos discutido sobre la Malaayat-uz-Zamm. ¿Está claro? Así que tomemos el ejemplo de esta mujer que lleva este balto - ¿ Cómo podríamos llamarlo? "


El Interrogador[1] dijo: "Lo llamamos Hiyab".


El Sheik dijo:


"No, esto está mal. El punto es que si una mujer usa este tipo de 'Hiyab', entonces debería colocarse un khimaar sobre su cabeza, luego ahí si debe ser Hiyab, es decir, jilbaab colocado sobre este khimaar. Hemos dicho que hay dos versos en el Corán. Este jilbaab puede ser dividido en partes como dijimos antes, cuando hablamos de los Malaayat-uz-Zamm.


Así pues, si una mujer usa esa prenda que se llama a un Hiyab y luego le coloca una khimaar válido sobre su cabeza y no lo que se conoce como el 'esharp', entonces los lugares más de este khimaar una prenda parcial que cubre la mitad de su cuerpo, como una que cubre los hombros y las manos, en este momento, esto se convierte en válido y aceptable de acuerdo a la religión. "[2]

Notas al pie:


[1] La pregunta era de Argelia.
[2] Silsilat-ul-Hudaa wan-Nur (cinta no. 232)


Publicado Por www.al-Ibaanah.com 06 de junio 2006
Traducido al Castellano por: Hayat al'andalusia.
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La Súplica de la Barba del Shaykh
Al- Albânî (que Allâh tenga misericordia de él)


Estaba una vez con él, mientras estaba enfermo (hospitalizado), cuando uno de los doctores (el cuál tenía la barba afeitada) entró (en la habitación).

Después de dar al Shaykh su medicación se apresuró a salir, diciendo:

"Haz súplicas por mi Oh, Shaykh."

Entonces, el Shaykh (que Allâh tenga misericordía de él) dijo:

"Que Allâh te embellezca con lo que ha embellecido al hombre."

Está historia es respecto al Imâm del Hadîth, Shaykh Muhammad Nâsiruddîn Al-Albânî (que Allâh tenga misericordia de él), y la importancia que le dio a recomendar el bien y prohibir el mal. Ha sido narrado por Samîr ibn Amîn az-Zuhayrî.


Extraído del libro: Muhaddith al-'Asr Muhammad Naasiruddîn al-Albânî Pág.30.
Traducido del Inglés al Español por Ummu Mu'âdh Al-Maghribiyah
Sabîl-us Salaf © 1432
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PARA LOS OYENTES DE MÚSICA.



7. Imran ibn Husayn (radhiyaAllaahu 'anhu) narra que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él)dijo:



"En esta comunidad islámica  habrá [personas que se verán] hundidas en la tierra, deformadas, y sobre los que les lloverán piedras desde el cielo."


Se dijo: «¿Y cuándo será eso?"


Él respondió:


"Cuando las niñas canten y los instrumentos de música vean aparecer (o sean frecuentes), y el alcohol sea bebido." [1]


Y ha llegado en una vía como Mursal[2], y en otra vía como conectado - y éste es el más auténtico de los dos-de Abu al-Abbás Hamdaani de Ammaara Ibn Raashid, de al-Ghaazi ibn Rab'iia, que eleva a el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) diciendo:




"Habrá un pueblo que se deforme en monos y cerdos cuando estén reclinados en sus sillones. Debido a su consumo de alcohol y al uso del laúd [instrumentos] y a las niñas que canten. " [3]

Y se refuerzan más estas narraciones sobre la corroboración de Fitan [ensayos para presentarse en el final de los tiempos], y de estos, es el hadiz:




"Un grupo de entre esta nación pasará una noche bebiendo y comiendo, y de entretenimiento con el juego, y por la mañana, cuando llegue la hora, llegará a ellos y se les convertirá en cerdos y monos, y se les dejará en una lluvia de piedras, y la tierra se dividirá hasta que los trague. Así, la gente dirá: "Anoche el clan de tal-y tal -fueron tragados por la tierra ', [y también dirán]:' En la noche la casa de tal-y tal-de manera individual se sumergirán dentro de la tierra .


Y, de hecho piedras desde el cielo caerán sobre ellos, en una determinada tribu y los que les rodean-al igual que descendió sobre el pueblo de Lot, y un [violento] viento seco que destruyó el pueblo de 'Aad será enviado a una tribu y los que les rodean:


[Todo esto] debido a su consumo de alcohol, y a el uso de seda [en los hombres], y con el entretenido del cante femenino, y por el consumo de ribaa [usura], y el corte de los lazos de parentesco ".

[Jaafar uno de los narradores, dijo: "Y se refiria también a otra cosa que yo olvidé."] [4]


[Imán Al-Albaani sigue diciendo]: 'Sí, y en este punto [esta narración] se convierte en el único auténtico, sin duda alguna, debido a estas evidencias que se corroboran ".


Arriba donde también se dijo:


'Y hay otra como esta narración de Anas (radhiyaAllaahu anhu) que dijo: "el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él)dijo:




"Cuando mi nación permita hacer seis cosas, entonces para ellos será la destrucción:


"Cuando el maldecirse entre sí [aumente] y se haga evidente entre ellos, y consuman estupefacientes y hagan uso de la seda [para los hombres], y empleen cantantes, y cuando se de como resultado que los hombres ya sean suficienten por con los hombres y las mujeres con las mujeres [es decir, cuando se tomen sobre la homosexualidad]. " [5]

NOTAS:


[1]Al Dhamm-Malaahi.


[2] Una narración en el que se omitió un narrador.


[3] En su recorrido, Ibn Asaakir en al-Taarikh Dimashq: 12/582, Ibn Abi ad Dunya en al Dhamm-Malaahi,


[4] Al-Hakim: 4 / 515, Al-Bayhaqi en Al-Shu'b Iman: 5 / 16, Ahmad: 5 / 329, Al-Asbahaani en Al-Targhib: 1/498-499, Abu Nu'aym en al-Hilyah: 6 / 295. Que fue autenticado por Al-Hakim y Ad-Dhahabi de acuerdo con él.


[5] Al-Tabaraani es Mu'yam-Wasit (1/59/1060 de mi enumeración), y al-Bayhaqi en Shu'b: 5/377-378 a través de dos rutas a partir de lo que Bayhaqi utilizó para fortalecer [ la autenticidad] de ellos.


Fuente: Intercambio de Información sobre las dudas y la satisfacción de los intelectuales sobre la inadmisibilidad de la música y sus instrumentos.

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.
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La mujer que optó por llevar el niqab, pero sentía la fitna en su familia


Pregunta:

¿Cual es el juicio sobre el Khemar que oculta la cara y las manos, en nuestro tiempo?
Si la chica se siente fitna y opta por llevarlo, pero la familia se niega, y especialmente la madre.
¿Qué debe hacer?

Respuesta Sheikh Al Albani rahimahu allah:

Si la negación no se limita únicamente sino a la cara y las manos, es obligatorio para ella obedecerla en esto.
Por contra, si la negativa comprende más que eso, entonces no hay obediencia a las criaturas en la desobediencia a su creador.
Es decir, es obligatorio para las mujeres de ocultar todo su cuerpo excepto la cara y las manos.
Debido a que taparlos no es una obligación.
Pero es recomendable .
Así que si el padre no aprueba que su hija oculte su rostro y sus manos no existe una prohibición para que ella les obedezca en esto.
Y no hay pecado en esto , contrariamente al caso donde ellos deciden que descubra otra cosa que no sea la cara y las manos.
En ese momento, no se les obedece en eso.
Debido a que es un pecado
لسائل : ما حكم لبس الخمار - غطاء الوجه والكفين - في الوقت الحالي ؟ وإذا شعرت الفتاة بالفتنة واختارت أن تلبس ولكن الأهل رفضوا وخصوصاً الوالدة ، فماذا تفعل ؟
الشيخ الألباني رحمه الله : إذا كان الرفض قاصراً على الوجه والكفين فيجب إطاعة الوالدين في ذلك ، أما إذا كان الرفض يشمل أكثر من ذلك فلا طاعة لمخلوق في معصية الخالق ، أي : يجب على المرأة أن تستر جميع بدنها إلا الوجه والكفين ، فسترهما غير واجب ، لكنه مستحب ، فإذا لم يرضَ الوالد ذلك لابنتهما أن تستر وجهها وكفيها فلا مانع من إطاعتها لهما ، ولا معصية في ذلك ، بخلاف ما إذا رغبوا منها أن تكشف عن غير الوجه والكفين ، فحينئذٍ لا طاعة لهما عليها ، لأن ذلك معصية .
http://www.alalbany.net/

Traduit par Oum abdillah de al mohamedia
Sheikh Muhammad Nacer Al-Din-Albany

http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-28927223.html
Traducido del francés al castellano por umamina

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EL VERDADERO HIJAAB: NO SE NECESITAN MÁS PRUEBAS PARA ELLO.





En los tiempos caóticos y confusos que estamos viviendo, muchas mujeres recurren a Islam, debido a lo que ven de su belleza, sencillez y nobleza. Ellas desean servir a su Señor y Creador y adorarle solo, sin pareja o intercesores y exento de prácticas supersticiosas.

Así como las mujeres musulmanas tratan de practicar su fe, que comienzan a reconocer la importancia de la modestia y la cuenta de los males de la desnudez. Muchas personas toman ventaja de las mujeres y las ven como nada más que objetos sexuales para ser explotadas. Esta no es la visión islámica de la mujer.

Sin embargo, es un punto de preocupación para los musulmanes que si una mujer cristiana, como una monja se ve en ropa modesta que cubre su cabeza y cuerpo, entonces es visto como justa, noble y modesta - pero si una mujer musulmana se ve en el mismo tipo de ropa, se la etiqueta como extrema o de otro modo oprimidas por los hombres - incluso si lleva el velo fuera de su propia y libre elección!



La situación de la mujer musulmana en el Islam es una muy noble y elevada, y su efecto es muy grande en la vida de todo musulmán. De hecho, la mujer musulmana es la inicial del profesorado en la construcción de una sociedad justa, siempre se sigue la orientación del Corán y la tradición profética, ya que la adhesión al Corán y a la tradición profética distancia cada musulmán, hombre o mujer, de ser errónea en cualquier materia.

Así que en el curso de la práctica de su fe, la mujer musulmana sabe que tiene que cubrirse como un acto de obediencia a su Creador.

Pero ¿En qué medida y cuáles son las condiciones del velo islámico correcto?


Mucho se ha escrito y dicho en Occidente acerca de este tema tan importante, la mayoría por desgracia, ¡Se pierde la identidad! La mujer musulmana está obligada a vestirse con el velo en conformidad a las normas del Corán y la Sunna Profética pura.

En los últimos tiempos, estos requisitos se han desdibujando, debido al desconocimiento general entre las comunidades musulmanas. Los Veredictos que se publican a menudo por aquellos que se denominan Eruditos Musulmanes. Sin embargo, estas sentencias suelen estar basadas en los prejuicios culturales o políticos, no en el Corán y la Sunna Profética.

También se debe considerar el código de la vestimenta de las mujeres creyentes en el tiempo de la profecía como una fuente de orientación para la mujer musulmana en los tiempos modernos, como la religión islámica no se limita a una época o lugar determinado, en lugar de esto, la belleza del Islam es para todo momento, da la bienvenida a todos los lugares y todas las personas a él.

Así que este pequeño folleto está diseñado para ilustrar al lector con las condiciones del hiyab basado en las pruebas textuales con el entendimiento de los Compañeros del Profeta Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam).


La primera condició


Para cubrir la totalidad del cuerpo, excepto lo que se permite ser descubierto.

Y esto se menciona en el libro de Allah, el Altísimo: "Y diles a las creyentes que bajen la mirada y proteger sus partes íntimas de actos lascivos y no para lucir su belleza sino lo que es aparente, ya sacar sus pañuelos ( es decir, la khimaar) sobre sí mismos y no para revelar su belleza sino a sus esposos, sus padres, los padres de su marido, sus hijos, los hijos de sus maridos, sus hermanos o hijos de sus hermanos, o hijos de su hermana, o sus mujeres (musulmanes), o las criadas, las cuales poseen, o viejos criados que no tienen deseo, o los niños pequeños que no tienen sentido de la sexualidad. Y no batan ellas con sus pies que ponga de manifiesto lo que ocultan de sus adornos. Y todo lo suplico a Allah que te perdone, Oh creyentes, para que puedan tener éxito." (An-Nur 24:31)


Está tambien su declaración: "Oh, Profeta! Dile a tus esposas, a tus hijas y a las creyentes a sacar sus capas (es decir, Jilbaabs) por todo el cuerpo. Que será mejor, que deben ser conocidos como libres las mujeres respetables, para no ser molestado. Y Allah es indulgente, misericordioso". (33:59).


Así que en el primer verso hay una obligación por parte de la mujer para ocultar todo su embellecimiento y una prohibición de revelar nada de su belleza delante de extraños, con excepción de lo que se desprende de su involuntaria o inevitable y su prenda exterior se usa sobre su ropa normal.

Y en cuanto al significado de la palabra jilbaab, a continuación, se define como una hoja grande o un paño que cubre la ropa de la mujer, así como su pañuelo en la cabeza (es decir, el khimaar) como se ha mencionado por los eruditos de la religión y la lengua árabe como como Ibn Hajar, Al-Baghawi, Ibn Hazm, Al-Qurtubi y otros.

Esto se corrobora por la declaración de la compañera, Um Attiyah, El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam), nos mandó ir a cabo en al-Fitr y al-Adha (en la mañana de la oración del Eid) ... Así que dije: Oh Mensajero de Allaah! ¿Si una de nosotras no tiene un Jilbaab? Él respondió: Déjele su Jilbaab a su hermana. (Bukhari y Muslim).

Así que esta narración muestra claramente que, incluso si una mujer no tiene un Jilbaab para usar antes de salir de su casa, ella debe pedir prestado uno el de una hermana musulmana. Así que no hay duda que llevar un Jilbaab las mujeres es una obligación establecida en el Corán y la Sunnah. Así que la mujer debe estar completamente cubierta.

Sin embargo, se le permite descubrir su cara y las manos hasta la muñeca si así lo desea como se ha dicho por un gran número de estudiosos de los primeros tiempos basado en varias narraciones del Mensajero de Allaah, aunque es mejor para ella cubrir la cara y las manos.

El gran erudito Al-Albaani declaró que el jilbaab puede ser una prenda de una sola pieza o dos piezas, siempre y cuando cubra el khimaar (pañuelo) y cumpla con todas las condiciones del jilbaab, como se indica aquí.

La segunda condició

El Jilbaab No debe ser sofisticado.

Esto se basa en la declaración de Allah: "...y no para lucir sus adornos ..." (An-Nur-24:31). Esta belleza y adorno es lo que haría que los hombres miraran hacia las mujeres creyentes por el deseo. Y esto se ve reforzado por la declaración de Allah, el Altísimo: " ... y no mostrar sus adornos como en los tiempos de la ignorancia." (Al-Ahzaab 33:33).

El Profeta dijo: ... el marido cual está ausente de ella, y él la ha dejado con suficientes Disposiciones mundanales y que muestra su belleza en su ausencia, sobre ellas, no se las pide (es decir, son de las destruidas). (Reportado por Al-Hakim).

Imán Adh-Dhahabi afirmó en su libro de los pecados principales que a partir de las acciones que hagan que una mujer sea maldita es si ella revela su belleza como mostrar oro, perlas o salir perfumada al salir de su casa. Es, sin embargo, permitido que una mujer pueda utilizar un jilbaab aunque no sea negro o blanco como color, mientras que es la norma del largo se respete como dicen los sabios.


La tercera condició

El Jilbaab debe ser grueso y no transparente.

El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: Habrá en la última parte de mi nación mujeres que se vistan aún desnudas. Sus cabezas se parecerán a las jorobas de los camellos. Malditas sean, pues de hecho son malditas. No serán admitidas en el Paraíso ni olerán su fragancia. (Informado Combinado por at-Tabaraani y Muslim).
El gran erudito Ibn Abdul-Barr dijo que esto se refiere a la prenda que es delgada y muestra el cuerpo y no lo ocultan, así que ella está vestida de nombre, pero en la realidad está desnuda.

En una narración reportada por Al-Bukhari, Ibn Sad y Al-Bayhaqi se dice que auténticamente Umm Alqamah dijo: Yo vi a Hafsa, hija de Abdur-Rahman bin Abu Bakr, entrar en la casa de Aaisha (la esposa del Profeta) y Hafsa Llevaba un khimaar delgado, transparente, de modo que Aaisha se lo quitó y le dijo: ¿No sabes lo que Allah reveló en Surat An-Nur?! Ella entonces pidió un khimaar y se vestía con el mismo. El significado de la transparencia en cuanto a el jilbaab le preocupaba porque el color de la piel por debajo o por debajo de la ropa se podía ver a través de él.


La cuarta condición

El Jilbaab deben ser ancho y no ajustado a fin de no revelar la forma del cuerpo.

Y la razón de esto es que el propósito de la prenda al aire libre para la mujer es evitar la tentación y la excitación de los deseos, y esto no se logrará sino por una prenda amplia.

Así que incluso si la belleza debajo no puede verse porque la prenda ha cumplido la condición anterior, también debe cumplir con esta importante condición mediante el cual la forma y tamaño de las partes del cuerpo de la mujer no se describan, como los pechos y la cintura, debido a la hermeticidad de la jilbaab.

Pues en verdad si el jilbaab es apretado, entonces el objetivo se ha ¡perdido! El noble compañero Usaamah bin Zaid dijo: El Mensajero de Allah me dio un paño denso antiguo que se le dio como regalo de Dihyah Al'Kalbi. Así que mi mujer vistió con él. Entonces el Mensajero dijo: ¿Por qué no te cansas de llevar esa prenda? Yo le respondí, yo a mi mujer la vestí con él. Así que dijo: Os mando que use un vestido por debajo de él, porque temo que permitirá conocer el tamaño de sus huesos (es decir, las partes de su cuerpo). (Reportado por Ahmad y Al Bayhaqi).


La quinta condició


El Jilbaab no debe ser oloroso y perfumado.

Hay muchas narraciones de el Mensajero de Allaah (sallallahu alayhi wa sallam) que prohíben a las mujeres salir de sus casas mientras se perfuman.

El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: Toda mujer que se perfuma y pasa entre la gente para que puedan oler su aroma, tiene (apariencia) de una fornicadora.(Reportado por an'Nasaai, Abu Dawud y At-Tirmidhi).
Zainab Ath-Thaqafiyah reportó que el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: Si alguno de ustedes, las mujeres, salía de casa para ir a la mezquita, no os acerquéis con olor a perfume. (Reportado por Muslim).

Una mujer pasó por Abu Hurairah que olía a perfume, por lo que le dijo: ¡Oh mujer sierva del Poderoso! ¿Vas a la mezquita? Ella respondió que sí. Él dijo: ¿Y se ha perfumado para ello? Ella respondió que sí. Así que dijo, vuelve atrás y tome un baño, porque lo oyó al Mensajero de Allaah (sallallahu alayhi wa sallam) decir: Allah no aceptará la oración de una mujer que deja el olor de perfume hasta la mezquita hasta que regrese a su casa y tome un baño (para eliminar el olor). (Reportado por Al-Bayhaqi).

Así pues, estas pruebas textuales deben ser de advertencia suficiente con respecto a este asunto serio.


La Sexta Condición


El Jilbaab no debe ser similar a la ropa de los hombres.

Esta condición se basa en extensas narraciones auténticas que prohibe a las mujeres el parecerse a los hombres y de los hombres el parecerse a las mujeres. Abu Hurayrah dijo, el Mensajero de Allaah maldijo a el hombre que lleva vestidos de mujer y la mujer que lleva ropa del hombre. (Reportado Abu Dawud, Ibn Mayah y Al Hakim-).

Y Abdullah bin Amr dijo que oyó al Mensajero de Allaah (sallallahu alayhi wa sallam) decir, : no son de nosotros aquellas mujeres que hacen lo que los hombres hacen y se asemeja a ellos, ni a los hombres que llevan a semejarse a la mujer. (Reportado por Ahmad).

Ibn Abbas dijo, El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) maldijo a los hombres que hacen como conducta afeminada de las mujeres y maldijo a las mujeres que toman a la conducta viril de los hombres.(Reportado por Al-Bukhari y Abu Dawud).

Y esto se refiere a tomar en el comportamiento que es específico para el sexo opuesto, como la utilización de los tipos de embellecimiento, joyas y prendas de vestir, etc


La Séptima condición :


El Jilbaab no debería ser similar a la ropa de los incrédulos.

Los textos del Corán y la Sunnah establecen, para los musulmanes que tienen una identidad propia que debe ser preservada. La legislación islámica prohibe tanto a los creyentes de parecerse a los incrédulos de lo que es específico para ellos en su culto, sus fiestas y la ropa.

Este es un principio importante en el Islam que ha sido abandonado en estos tiempos, tanto así que gran parte de la herencia islámica se está perdiendo como las generaciones pasan, y esto se debe al gran número de musulmanes que siguen ciegamente las prácticas culturales no islámicas .

En este sentido hay muchas narraciones auténticas del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam), como por ejemplo, el diferir de la gente de la Escritura ..., diferir de los Judios ..., diferir de los no creyentes ..., El que imita a un pueblo es de ellos. (Reportado por At-Tirmidhi, Ibn Hibbaan, Abu Dawud y otros).

Así que lo que se mandaría a la gente es a diferenciarse de los no musulmanes en muchos temas, como el crecimiento de la barba, recortarse el bigote, orando con zapatos, etc.

Además, El Mensajero de Allaah dijo, le siguen los caminos de los que vinieron antes que ustedes, palmo por palmo y la longitud de codo por codo de longitud hasta el punto de que si entran en una madriguera lagartos, seguramente sería entrar en ella! Así se les dijo, ¿Te refieres a los Judios y los cristianos? Él dijo: ¿Quién más?! (Reportado por Al-Bukhari y Muslim).


La Octava condición :


El Jilbaab No debería ser para shahr, es decir, ostentoso en busca de fama o renombre.


El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: El que usa la ropa tratando de sobresalir y buscar la fama en este mundo, Allah lo vestirá con la ropa de la humillación en el Día de la Resurrección, entonces será incendiada. (Reportado por Abu Dawud y Ibn Maja).

El Sheik Al-Albaani menciona que esto se refiere a cualquier tipo de ropa que se usa con la intención de destacar entre la gente, ya se trate de prendas de vestir que son costosas que se puede usar para mostrar y ofrecerer con respecto a este mundo y sus adornos, o la ropa que es humilde o simple y gastada con la abstinencia manifiesta y para la visualización de un acto de justicia con el propósito de impresionar a los demás. Ibnul-Azir declaró que significa hacer algo manifiesto, y la intención es que la ropa es tal que hace que aquella destaque de entre la gente por su color sea diferente del color de su ropa, por lo que la gente mira hacia tal persona, por lo que muestra autosuficiencia tal que provoca asombro y orgullo (Ver Naylul-Awtaar 2 / 94).

Cuando se le preguntó sobre los distintos colores de Jilbaab que las esposas del Profeta llevaban, el Shek Ubeid Al-Jaabiri declaró que la intención detrás de lo que se menciona en estas narraciones no es desviar la atención los colores , por lo que no se debe imaginar que las Madres de los creyentes y sus hermanas, de entre los Compañeros o sus sucesores usaban Jilbaabs o Khimars con el fin de desviar la atención de los hombres no vinculados con ellas.


Fuentes: Jilbaab al-Maratil-Muslimah fil-Kitaab was-Sunnah por el Shaikh Al-Albaani y el Madinah Dawrah (1428H) del Shaikh Ubaid al-Jaabiri.


http://www.sahihmuslim.com/sps/sp.cfm?subsecID=HJB&articleID=HJB0002&articlePages=1

Traducido del Ingles al Castellano por: Hayat al'andalusia.
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La Posición de Sheij al'Albani frente al Niqaab desde su famoso Libro:
Jilbab Ul-Mar’at Il-Muslimah






"Es narrado por Aishah (Radhiallaahu Anha) que Asmaa (Radhiallaahu Anha) la hija de Abu Bakr llegó a Rasulullaah (sallallahu alayhi wa salam), mientras vestía ropa fina. Él se le acercó y le dijo:
"¡Oh, Asmaa! Cuando una niña llega a la edad menstrual, no es apropiado que nada debe permanecer expuesto a excepción de esto y esto. Señaló a la cara y las manos
."


[Sunan Abu Dawud (Editores Darussalam, 2007), volumen 4, p. 422, El Libro de la vestimenta, el capítulo 31: "Lo que una mujer puede mostrar desu belleza," Hadiz número 4104. Clasificado como da'if por Hafiz Abu Tahir Zubair Ali Za'i. El Imam Abu Dawud dijo: "Este Hadiz es Mursal. Khalid ibn Duraik no conoció a Aisha. (Y Sa'id bin Bashir no es fuerte (en la narración ))."]

El hadiz es débil por sí mismo pero auténtico, debido a las narraciones de apoyo y que se usan como prueba en esta materia. . Fue autentificado por el Sheij Al-Albani en Sahih Sunan Abu Dawud, vol. 2, p. 774, número 3458.

El Sheij Al-Albani explica las razones detrás de la autenticidad de este hadiz con gran detalle:

". . . (La cadena de narración es) Bashir de Qatadah desde Khalid ibn Duraik desde Aishah. Ibn Adiy agregó que él (Khalid) una vez que se le atribuyó a Umm Salama en lugar de Aishah. Abu Dawud, dijo tras citar, "Este Hadiz es Mursal. Khalid ibn Duraik no conoció a Aisha." Además, Sa'id ibn Bashir es débil según Hafiz Ibn Hayar en At-Taqrib. Sin embargo, este hadiz se ha informado a través de otros medios que le fortalecen:

(1.) Un informe Mursal grabado por Abu Dawud (nº. 437) de Qatada con una cadena auténtica que no incluye ni a ibn Duraikni ibn Bashir: "De hecho, una vez que una niña llega a la menstruación, no es adecuado para ella, excepto el exponer cara y manos desde las muñecas. "

(2). Al-Tabarani (en Al-Kabir 24/143/378 y Al-Awsat 2/230/8959) y Al-Bayhaqi registrado a través de Ibn Lahi'ah de Iyadh de Abdullah desde Ibrahim bin Rufa'ah Al-Ansari desde su padre desde Asma bint Umays (él cree) que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) entró en casa de Aisha, mientras ella estaba con su hermana Asma bint Abi Bakr, vistiendo toda ropa de manga corta (ver el informe en cuestión durante el resto del texto de este Hadiz). . . No hay duda de que un informe de Ibn Lahi'ah no pasa por debajo del nivel de Hasan cuando se tienen narraciones de apoyo, como es el caso aquí. . . " (Jilbab Ul-Mar'at Il-Muslimah págs. 58-59)

Por lo tanto, podemos ver que el punto de vista correcto es que el niqab es recomendable y no obligatorio.

El Conocimiento de Shei Al-Albani de las Shawahid (soportes para narraciones en el Hadiz) era algo que era indiscutible por otros estudiosos de su época. Sheij Ibn Baz y Uzaymin incluso dieron testimonio de esto. Mientras que algunos estudiosos del Hadiz sólo medirían el único Hadiz, el Sheij Al-Albani tendría en cuenta todas las narraciones de apoyo del Hadiz. Por lo que algunos ahadiz son auténticos, debido a otros textos con el mismo significado, así que por favor tome nota de esto. Esto hizo de su metodología más correcta frente a otros estudiosos de su época.

Sin embargo, usar el niqab es mejor. El Sheij Al-Albani dijo:

"El que se adhiere a la obligación, es suficientemente bueno, y todo aquel que hace la recomendación(n.t: sunnah), es mejor." (Jilbab Ul-Mar'at Il-Muslimah, pág. 28, Prefacio a la 2 ª Edición)

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.
http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/06/shaykh-alabanis-position-of-niqab-of.html
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Una condición para el Hijab: No debe ser un adorno en sí mismo

Por el Sheik Muhammad Nasiruddin al'Albani
Traducido por: Hayat al'andalusia.
[Tomado del libro jilbab ul Mar-ah Muslimah fi Kitab wa Sunnah]



De acuerdo con la declaración de El Poderoso el verso de Surat Nur:


"... Y no para revelar su adorno ..." [Noble Corán 24:31]


También incluye la ropa exterior (cubierta), si la ropa es un adorno que atrae a los hombres a mirarla. Y esto es aún más probado en la prueba de El Exaltado:


"... ¡Quedaos en vuestras casas, y no os mostréis a vosotros mismos como en los tiempos de ignorancia," [Noble Corán 33:33]


Y la declaración del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él):


"No preguntar acerca de tres personas [lo que significa que se destruirán]: Un hombre que desobedeció a su gobernante y dejó la Jama'ah musulmana (la unidad), y murió en este estado, y un esclavo varón o mujer que huyó, y murió en este estado, y una mujer que el marido está lejos, y dejó todo lo que necesita para ella-de lo mundano a su disposición, sin embargo, aun después de todo esto: ella abiertamente muestra su belleza [a los extranjeros]. Así que no se preguntarán acerca de estos tipos de personas. "


[Narrado por al-Hakim el Imam Ahmad, y su cadena es Sahih (auténtico). Y al-Hakim, dijo: "Es momento de su acuerdo con las condiciones (es decir, Bujari y Muslim). Y no veo ningún defecto en eso", y Ad-Dhahabi también está de acuerdo con él.]


Tabarruy:


Es cuando aparece una mujer (se muestra) lo que hará que [agite el deseo] de los hombres. Puede ser por su belleza o su cosmética y todo lo que se supone que debe cubrir. "Y el propósito del mandamiento para llevar el jilbab, es cubrir la belleza de una mujer. Por lo tanto, no es sensato que el propio jilbab sea atractivo. Así que, sobre esto, el Imam ad-Dhahabi dijo en [Kitab al-Kaba'ir' El libro de los pecados principales] Página 131:


"Y a partir de las acciones que hacen que una mujer sea maldita son:


1) Mostrar su belleza o su oro y perlas que ella esté usando,


2) Dejar su casa mientras se perfuma con perfume o musk, 

3) El uso de colores muy atractivos, y

4) Prendas de vestir exteriores (Jilbabs) que son más cortos que el vestido que lleva en su interior.


Todas estas  acciones son la causa de que Allah esté enojado con ella, y hace que la que lo haga; incurra a la ira y al odio en este mundo y del Más Allá.


Este acto de tabarruy (exhibición) está fuertemente advertido en el Islam, hasta el punto que se ha conectado y aparece junto con el Shirk (asociar socios con Allah), y Zina (relaciones sexuales ilegales), y con el robo, y otros ya que todas estas acciones son todas Haram.


Abdullah Ibn Umar dijo: "Umaimah bint Raqiqah vino al profeta (la paz y las bendiciones sean con él) para tomar un juramento de lealtad con él en el Islam. Así que él (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:" Yo tomo su compromiso que: no asocie nada con Allah (Shirk), no robar, no cometer adulterio, no matar a sus hijos, ni producir cualquier mentira que se haya ideado entre sus manos y pies, y no llorar [a gritos ] cuando alguien muere, y no cometer tabarruy como el tabarruy de la Jahiliyyah ( para no mostrar entre vosotros mismos como en los tiempos de la ignorancia.) "[Narrado por el Imaam Ahmad con Hasan isnad (una buena cadena de narración]


Así que la ropa hecha de tela de seda de diferentes colores, con diseños de oro y plata, lo que sorprende y llama la atención de los ojos son considerados como "exhibición".


No se considera como un adorno si la cubierta de una mujer es de otros colores del blanco o negro. Esto es algo que está claro pero que algunas mujeres musulmanas que se adhieren a la práctica y la religión, [Ellas piensan que el uso de una cubierta de otros colores no es admisible] .


Y para demostrar esto, están las acciones de las compañeras en relación con esta cuestión, que son narradas por al-Hafidth ibn Abi Shaybah en su libro "al-Mussanaf ':


De Ibrahim, "que, junto con Alqamah y al Aswad, utilizaban para entrar con las esposas del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) y se las veía vestidas de rojo".


De Ibn Abi Mulaykah, quien dijo: "Vi a Umm Salamah vestida con prendas de vestir, y un revestimiento de teñido como de azafrán." (Azafrán ya sea rojo o amarillo).


Tomado de al-Qasim, el hijo de Muhammad ibn Abu Bakr as-Siddiq - "Que Ayshah usaba ropa amarilla, y ella estaba en estado de ihram".


Y a partir de una narración de al-Qasim: "Que Ayshah usaba ropa teñida con azafrán, y ella estaba en estado de ihram".


Desde Hisham, de Fátima bint Mundhir: " Asma solía usar para cubrir con ropa teñida con azafrán, y ella estaba en ihram".


Desde ibn Sa'id Yubair que vio "algunas de las esposas del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), hacían Tawaf en la casa [Masjid al-Haram en Mecca], y estaban vestidas con (cubiertas) prendas de vestir que fueron teñidas con azafrán. "