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El Jilbaab y qué prendas de vestir lo pueden sustituir






Por el Imaam Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albaani


Del libro: Masaa'il Nisaa'iyyah Mujtaarah (p. 125-131)


El siguiente extracto fue tomado del libro "Masaa'il Nisaa'iyyah Mukhtaarah min Fiqh al-'Alaamah Al-Albaani"


[Selección de preguntas sobre la Mujer de Fiqh por el Imaam Al-Albaani]compilado por Umm Ayub Ghaawi. Este libro contiene una colección de opiniones de Al-Albaani sobre las diversas cuestiones relacionadas con la mujer transcritas a partir de sus libros, lecciones grabadas y conferencias.




El Sheik Al-Albaani respondió la siguiente pregunta en una conversación grabada:


"Nos gustaría obtener más información sobre la definición de jilbaab, ya que han declarado que su opinión sobre la jilbaab es que es una prenda que cubre el cuerpo desde la cabeza hasta los pies. Sin embargo, nos hemos encontrado con una diferencia bastante grande de la opinión en los libros sobre esta lengua. Entre los lingüistas están los que dicen que es un vestido grande, mientras que otros dicen que es un khimaar. Y hay otros que piensan igual desde el mismo punto de vista que usted, Sheik. Así que nos gustaría una mayor elaboración, que Allah lo recompense, así como cuál es la más fuerte de opinión. "


El Sheik respondió a la pregunta:


"Lo siento, pero estoy teniendo dificultades para entender la parte donde dice que algunas personas entienden que el jilbaab sea el khimaar. ¿Cuál es el khimaar al que usted se refiere cuando dice que ellos consideran que es el jilbaab? Esto es porque es bien sabido que el khimaar es una cabeza cubierta y no una prenda amplia que cubre todo el cuerpo de una mujer desde la cabeza hasta los pies. Así que, ¿Quién es el que reclama que el jilbaab es un khimaar desde lo que sabe, de acuerdo con lo que he mencionado? Esto es realmente una cosa muy extraña. ¿Quién dijo esto? "


El interlocutor dijo:


"Esto se menciona en el libro Lisaan-ul-Arab, donde se afirma tal definición ya que está en manos de algunas personas."


El Sheik dijo: "¿Afirma que el jilbaab es un khimaar?"


El interlocutor dijo: "Sí".


Así que el Sheik respondió:


"No es posible decir esto porque como ustedes saben hay dos aleyas en el Corán - una aleya que las mujeres las órdena a llevar el jilbaab mientras que las otras ordena a ponerse el khimaar. No es posible decir que las dos aleyas contienen una repetición del mismo significado, por tanto, el jilbaab sería el khimaar, mientras que el khimaar sería el jilbaab. Más bien, ambos términos - jillbaab y el khimaar - tienen sus propios significados respectivos que son distintos el uno del otro.


Usted sabe, por ejemplo, que cuando una mujer está en casa y ella se levanta para rezar sus oraciones obligatorias, en su mayor parte, que suele estar en casa con el pelo descubierto. Así que simplemente coloca su khimaar sobre su cabeza. El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: "Allah no acepta la oración de una mujer madura a menos que tenga una khimaar.


Lo que se entiende aquí no es el jilbaab en absoluto, sino más bien lo que se refiere es a la cabeza cubierta. De las evidencias que indican que se trata de que el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) nos ordenó humedecer la mano sobre el turbante o khimaar o los calcetines.


Mi objetivo detrás de este hadiz es mostrar que indica que el khimaar es una prenda que tanto hombres como mujeres - hombres y mujeres - participan al llevarlo puesto.


No se puede entender de esto, de aquellos que entienden la lengua árabe, ¡Que un hombre pueda colocar un jilbaab sobre sí mismo! Más bien, significa que puede colocar un khimaar (con la cabeza cubierta) sobre sí mismo.


Por lo tanto, está permitido que una persona ponga un khimaar sobre su cabeza para limpiar encima de él (cuando realiza la ablución), independientemente de si se trata de un hombre o una mujer. Mi objetivo detrás de esta discusión es la confirmación de la cita en primer lugar, de acuerdo a la lengua árabe, y en segundo lugar si finalmente se confirmó que la cita está en efecto encontrada en Lisaan-ul-Arab, y que afirma que el significado de un jilbaab es que es un khimaar, entonces es una prueba suficiente, de lo que usted ha citado, que tal declaración es débil por el hecho de que el autor dijo: "Se lleva a cabo en el sentido de tal y tal." (es decir, con la incertidumbre)


Por otra parte, si estudiamos los textos del Libro y la Sunna, de los cuales ya hemos mencionado algunos de ellos, podríamos sacar con certeza que el khimaar no es un jilbaab y tampoco lo es el jilbaab un khimaar.


En resumen, un khimaar cubre menos que un jilbaab mientras que un jilbaab tiene un rango más amplio en términos de las partes que lo cubre. Además, un jilbaab es específico sólo para mujeres. Ellas fueron las que recibieron la orden de llevarlo y no los hombres. Pero en cuanto al khimaar, entonces eso es una prenda que tanto hombres como mujeres comparten su uso. A pesar de que un hombre no está obligado a usarlo, sin tener en cuenta, es una prenda que tanto hombres como mujeres participan con el uso, al igual que una camisa. De la misma manera que un hombre usa una camisa para cubrir su 'awraah - que es diferente del ' awraah de una mujer - también lo hace una mujer. Pero su 'awraah es más amplia que el' awraah de un hombre.


Es por eso que dice en el libro "El Hijaab de la Mujer Musulmana" que cuando una mujer musulmana sale de su casa, ella está obligada a hacer dos cosas:


(1) Poner un khimaar que cubra su cabeza, y (2) a continuación, aplicar un jilbaab además que, salga con el khimaar y el jilbaab. Así que cuando una mujer sale de su casa, una prenda no es suficiente sin el otro - una mujer debe combinar tanto el khimaar y el jilbaab. Usted es consciente de los versos del Corán relacionados con el khimaar en el que Allah dice: "Y (dicen ellos) para señalar a su khumur (velos) sobre sus pechos." [Sura An-Nur: 31]


Trazando una prenda de vestir cerca del pecho no se puede lograr con un jilbaab. Esto sólo puede lograrse con un khimaar, ya que es posible que lo envuelva. Pero en cuanto al jilbaab, usted sabe que no puede ser envuelto alrededor del pecho o en el cuello. Puedes ver aquí cómo los hombres envuelven sus khimaares y cómo se adhirieren a sus cuellos. Así que debido a esto, lo que se ha particularizado aquí es el khimaar y no el jilbaab. Cuando una mujer sale de su casa, ella tiene la obligación de tener un khimaar sobre su cabeza, que lo envuelva en su cuello y su pecho. Esto es ya un jilbaab que no se corresponde en su intento de alcanzar la cobertura integral, ya que es amplia y de largo mientras que el khimaar es amplio y corto. Así que cada una de estas prendas tiene su propio efecto específico en el cumplimiento de lo que una mujer está obligado a cubrir. Esta es mi respuesta a lo que has pedido. Si hay algo dejado que no haya cubierto en mi análisis, a continuación, recuérdamelo. "


El interlocutor le preguntó:


"De manera que yo entiendo de esto que el jilbaab no es el vestido ancho que las mujeres usan hoy en día, aquí (en este país), por ejemplo, desde el cuello hasta los pies?"


El Sheik respondió:


-No, en absoluto. Esto no es un jilbaab. Sin embargo, esto nos lleva a reflexionar más sobre lo que se discute relacionado con el jilbaab. Como mencionamos anteriormente, de acuerdo al idioma, un jilbaab no es una prenda como la que se conoce como el Balto. Entonces ,lo qué hay que aclarar ahora es:


La orden dirigida hacia las mujeres, en particular con respecto a usar el jilbaab, no es un acto obligatorio de adoración que tenga un significado que no podamos comprender. Más bien, por el contrario, sí tiene un significado que podemos entender. Y el significado que se deriva de él, es el que hemos indicado anteriormente, es lograr el cubrimiento que la mujer debe acatar.


Así que si, por ejemplo, una mujer lleva dos prendas o ella hace que el jilbaab sea en dos partes - una pieza superior e inferior de una pieza - y las dos de estas piezas cumplen con el objetivo del jilbaab, que se ha mencionado en el Corán, en este punto, a pesar de que no se refieran a estas dos piezas como jilbaab desde el punto de vista lingüístico, sabemos que aún cumple el objetivo deseado de la orden de llevar el jilbaab desde una perspectiva religiosa.


Solía haber encontrado en Siria hasta hace poco, y sigue habiendo todavía se encuentran algunas mujeres que practican y que se adhieren a la religión, con una prenda llamada Malaa'at-uz-Zamm. ¿Has oído algo de esto en su vida? "


El interlocutor le respondió: "Tenemos algo que se llama Malaa'ah (capa)."


El Sheik dijo: "No, dije Malaa'at-uz-Zamm".


El interlocutor contestó: "No, no con este término. Decimos Malaa'ah ".


El Sheik dijo: "Este es un término árabe. El punto es que esta prenda que tenemos con nosotros en Siria se compone de dos piezas. La primera pieza es una falda conocido como un tannurah - ¿Está familiarizado con esta palabra? "


El interlocutor dijo: Sí ".


El Sheik dijo:


"Una tannurah es una falda que se fija a la cintura con una cinta elástica. Así que, naturalmente que es ancha y amplia.


Una mujer luce este de aquí, lo cual se cubrirá toda la parte inferior de su cuerpo. Entonces sobre esta tannurah, que se llama un jarraatah (falda) en Siria, se coloca la parte superior de la prenda, que se coloca sobre la cabeza y que una mujer usa para cubrir la cabeza, los hombros, las caderas lados, e incluso el cinturón correa que se ciñe a la cintura de la presente tannurah o jarraatah . Ninguna parte de esta falda desde la cintura, la cintura es visible ya que va debajo de ella. ¿Está la imagen clara? "


El interlocutor contestó: "Sí".


El Shaikh continuación:


"Entre nosotros, ellos llaman a esta prenda Malaayat-uz-Zamm (o Malaa'at-uz-Zamm), ya que la falda es atada a la cintura con un cinturón de plástico. Así que si usted ha agarrado una percepción de este vestido con nosotros, entonces el punto que estoy tratando de hacer es que a pesar de que esta prenda de capa, como no es un jilbaab (lingüístico), si se sigue cumpliendo la obligación de un jilbaab, que consiste en cubrir el cuerpo por completo. ¿Está claro para usted? "


El interlocutor dijo: "Sí".


El Sheik dijo:


"Si el asunto es claro, entonces vemos que no estamos obligados a adherirnos a la redacción literal del jilbaab, sino más bien su resultado final, objetivo y meta. Ahora voy a volver a este "Balto" que he hablado anteriormente, que las mujeres musulmanas usan hoy en día y que es de varios tipos. Puede ser producido en varios tamaños de largo para algunas de las mujeres llegar a la altura de sus pies. Sin embargo, esto no es un jilbaab. A pesar de ello, todavía no es como el Malaa'at-uz-Zamm ya que no cubre la cabeza y lo que consistir, por ejemplo. Pero, ¿Qué hace la mujer hoy? Envuelve una prenda conocida como "esharp" alrededor de la cabeza - es el término conocido por ustedes? "


El interrogador responde: "Sí".


El Sheik dijo:


"Un khimaar pequeño (es decir, esharp) que se pone en la cabeza, pero que expone la parte de la frente y la sien y que también expone parte del cuello ya que es pequeño en tamaño, como es natural no cumple el objetivo de acuerdo con la propia definición del jilbaab. El objetivo de un jilbaab es como hemos discutido sobre la Malaayat-uz-Zamm. ¿Está claro? Así que tomemos el ejemplo de esta mujer que lleva este balto - ¿ Cómo podríamos llamarlo? "


El Interrogador[1] dijo: "Lo llamamos Hiyab".


El Sheik dijo:


"No, esto está mal. El punto es que si una mujer usa este tipo de 'Hiyab', entonces debería colocarse un khimaar sobre su cabeza, luego ahí si debe ser Hiyab, es decir, jilbaab colocado sobre este khimaar. Hemos dicho que hay dos versos en el Corán. Este jilbaab puede ser dividido en partes como dijimos antes, cuando hablamos de los Malaayat-uz-Zamm.


Así pues, si una mujer usa esa prenda que se llama a un Hiyab y luego le coloca una khimaar válido sobre su cabeza y no lo que se conoce como el 'esharp', entonces los lugares más de este khimaar una prenda parcial que cubre la mitad de su cuerpo, como una que cubre los hombros y las manos, en este momento, esto se convierte en válido y aceptable de acuerdo a la religión. "[2]

Notas al pie:


[1] La pregunta era de Argelia.
[2] Silsilat-ul-Hudaa wan-Nur (cinta no. 232)


Publicado Por www.al-Ibaanah.com 06 de junio 2006
Traducido al Castellano por: Hayat al'andalusia.
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Respuesta del Sheij Uzaymin (rahimahu Allah) con respeto al Ikhtilaaf, y cómo debemos escoger.
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Pregunta: Soy un estudiante de conocimiento en el primer año de la Facultad de Sharía. Nos llegan muchas cuestiones en las que hay diferentes [opiniones]. Es posible que la posición deseada ("Rajih ') en algunas de estas cuestiones se oponga a algunas de las declaraciones de los estudiosos de hoy. O tocamos ciertos temas y no hay nada que predomine en ellos. Por lo tanto, nos confunden nuestros asuntos. Entonces, ¿Qué debemos hacer con respecto a la resolución de un asunto en el que hay una diferencia de opinión al respecto, o cuando se nos pide por la gente en general? Que Allah lo recompense con el bien.

Respuesta: Esta pregunta, que menciona la pregunta no sólo afectan a un estudiante de la Sharía, sino que es general a todo el mundo.
Cuando se ven diferencias en los sabios acerca de una fatwa se quedan perplejos, pero la realidad es que no hay confusión en esto, porque una persona, cuando en las fatawa difieren, sigue lo que él ve para el más cercano a la verdad, de acuerdo a la expansividad de su conocimiento y la fuerza de su fe.

Así como una persona, cuando está enferma y dos médicos difieren con respecto a su enfermedad, entonces él coge el discurso que le sea más preferible cuando la cura ha sido prescrita para él. Y si los dos asuntos son iguales a él, lo que significa que no prefiere la opinión de uno de los dos estudiosos que difieren sobre el otro, a continuación, algunos de los eruditos afirman que sigue a la frase: "[Toma], la posición más dura ya que que es la más segura. " Algunos de los sabios dicen que él siga la posición más fácil, ya que es el origen de la Sharía islámica, y se dice que él eliga entre los dos.Sin embargo, la posición correcta es la que siga la "más fácil" porque esta posición es conforme con la facilidad en la religión islámica, debido a la declaración de Allah, el Glorificado y el Altísimo:


يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر

"Allah desea facilitaros, y Él no quiere hacer las cosas difíciles para vosotros." Al-Baqarah (2 : 185)


وما جعل عليكم في الدين من حرج

"... Y Él no ha puesto sobre vosotros en la religión ninguna dificultad" Al-Hayy (2: : 185)


Y su indicación (sallallahu alayhi wa sallam):"Y hagan las cosas con calma y no hagan las cosas difíciles." [Al-Bujari en Al-Ilm (69)]
Y también porque el origen es la aprobación de la gestión de la responsabilidad en un asunto hasta que se establece que se elimina este origen. Este principio es para aquel que no sea capaz de llegar a la verdad por sí mismo. Y si él es capaz de hacer eso, como el estudiante de conocimiento que es capaz de leer lo que se dice en este asunto, por lo que da preferencia a lo que ve a la posición deseada, debido a las pruebas Shari'ah que tiene con él, entonces es vinculante para él la investigación y lectura para alcanzar el conocimiento de lo que es más correcto de estas declaraciones con respecto a lo que los 'ulemah difieren.

Sheij Muhammad Salih bin al-`Uzaymin
Kitaabud-Dawa (5) / página 45-47. Sheij Muhammad Ibn Saalih al-'Uzaymin .

Traducido por  Abu Khadiyah Abdul-Waahid
Al Castellano por: Hayat al’andalusia.


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La ascensión de Allah

Por el Imam Ibn Qudamah al-Maqdisi (Que Allah le tenga misericordia)
Recurso: Suficiencia en el Credo, páginas 70-72
Explicación por el Allaamah, Sheij Muhammad bin Salih al-Utheimin (Que Allah le tenga misericordia)
Traducido del inglés al español por Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree En Jumada al-Akhirah 9, 1429

Una vez un hombre le preguntó a Imám Malik Ibn Anas (que Allah le tenga misericordia):
"¡O, Abu Abdilah! (Allah dice): 'El Más Misericordioso ascendió sobre el Trono.’ ¿Cómo asciende?”
Él le respondió:
“El ascenso (Al-Istiwaa) no es un asunto desconocido. Como (lo hace) es incomprensible. Creer en ello es una obligación. Y preguntar sobre ello es una innovación.” Entonces puso a alguien a cargo del hombre y lo expulsó. [1]

Lo siguiente es una explicación de los hechos por el Sheij Muhammad bin Salih al-Utheimin (que Allah le tenga misericordia):
El Imám era Malik ibn Anas ibn Malik. Su padre no fue el Sahaabi (compañero del Mensajero de Allah, que la paz y bendiciones de Allah estén con él) Anas ibn Malik (que Allah este complacido con él), sino más bien él fue otra persona. Sin embargo, el abuelo de Malik fue uno de los mayores entre los Tabi’in (sucesores de los compañeros del Mensajero de Allah) y el padre de su abuelo era de los Sahaabah (compañeros del Mensajero de Allah). Malik nació en el año 93H en Madinah y murió en el mismo lugar en el año 179H. Él vivió durante la era de los Tabi’i at-Tabi’in. Que Allah le tenga misericordia.

Le preguntaron: “¡O, Abu Abdillah! (Allah dice:) ‘El Más Misericordioso ascendió sobre el Trono.’ ¿Cómo asciende?”
Entonces él (que Allah le tenga misericordia) respondió: “El ascenso (Al-Istiwaa) no es un asunto desconocido.” Esto significa que es conocido en su significado: La ascensión y el establecimiento (de Allah sobre el Trono).

“Cómo (lo hace) es incomprensible.” Esto significa que la manera en cual la ascensión ocurre no se puede comprender con el intelecto, porque Allah es muy grandioso y majestuoso para que el intelecto humano comprenda Sus atributos.

“Creer en ello”, significa la ascensión (Al-Istiwaa).
“es una obligación”, debido a lo que ha sido mencionado al respecto en el Corán y la Sunnah.
“Y preguntar sobre ello”, significando preguntando sobre su manera (i.e., cómo se hizo).
“es una innovación”, esto es debido al hecho que preguntar sobre este asunto no era algo que se practicaba durante la vida del Profeta (que la paz y bendiciones de Allah estén con él) y sus compañeros.
Después él mando a alguien para hacerse cargo del autor de la pregunta y este fue expulsado de la mezquita. Esto fue debido al temor de que esta persona causara dudas en las mentes de otros con respecto al Credo y también con el propósito de castigarlo por medio de prevenirle sentarse en las reuniones de conocimiento.

_________________________
Notas del Traductor:
[1] Athar (la narración) Sahih: Esta es una narración auténtica relatada por: Ibn Qudamah en Al-'Uluww (104), Adh-Dhahabi en Al-'Uluww (pg. 141-142), Abu Nu'aim en Al-Hilyah (6/325-326), 'Uthman bin Sa'id ad Darimi en Ar-Rad 'alal-Jahmiyah (55), Al-Lalika'i en Sharh Usool 'Iti'qaad Ahl-is-Sunnah (664), Abu 'Uthman en 'Aqeedat-us-Salaaf (24-26) y Al-Bayhaqi en Al-Asmaa was-Sifaat (pg. 408) por medio de cadenas de narraciones que se fortalecen.
Adh-Dhahabi la autenticó en Al'Uluww y Al-Albani la reforzó en su abreviamiento de Al-'Uluww. Al-Hafidh Ibn Hajr (que Allah le tenga misericordia) dijo en Fath-ul-Bari (13/406-407): "Al-Bayhaqi la transmitió con una buena cadena de Abdilah Ibn Wahb.”
Después de citar el dicho de Malik, el Sheij-ul-Islam Ibn Taymiyah dijo en su Majmoo-ul-Fatawwa (5/365): “Una respuesta autentica similar a este dicho fue reportado por Rabee’, el Sheij de Malik.”
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¿Tienes una boda?

Aceptar la invitación debe cumplir unas condiciones:

Es obligatorio para quien es invitado a una fiesta de bodas asistir, siempre que cumpla las siguientes condiciones:

1. El banquete de bodas al que uno es invitado debe ser el primero que se celebró con motivo del matrimonio. Si se repite el motivo del matrimonio del mismo, uno no está obligado a asistir salvo al primero. El Profeta salalahu sallallahu salam, dijo: "La celebración de un banquete de bodas en el primer día (de la boda) es un deber, en el segundo día es una buena práctica, pero el tercer día es un signo de hipocresía y de ostentación". (Relatado por Abu Dawud y otros)

Sheikh Taqiyyud-Din dijo: "Está prohibido ofrecer alimentos y animales sacrificados de forma extravagante (como en una fiesta de bodas) en el resto del día de la boda (es decir, que no sea el primero), aunque sea una costumbre o un medio de propagación de alegría entre las personas. Si se mantiene en repetidas ocasiones (después del primer día), uno debería ser castigado por su falta de discrección ".
2. El anfitrión debe ser musulmán
3. El anfitrión no debe ser de aquellos que de manera manifiesta y descarada es desobediente con Allah, para esta clase de personas debemos evitarlos y alejarnos.
4.El invitado debe ser invitado personalmente, es decir, no debe ser sólo una invitación general abierta.
5.El banquete de bodas al que nos invitan debe estar exento de cualquier carácter ilegal, tal como productos tóxicos, cantantes o canciones, música, etc, como sucede en algunos banquetes de boda en la actualidad.


Si se cumplen estas condiciones, el invitado debe asistir a la fiesta de bodas, ya que el Profeta sallallahu alayhi wasallam dijo: "La peor clase de comida es, la de fiesta de bodas, al la cual son invitados aquellos que ignoran (es decir, los ricos) y aquellos que son perdonados sus intereses por entrar dentro de ello (es decir, a los pobres). El que no responde a la invitación (de la fiesta de bodas) ha desobedecido a Allah y Su Mensajero ". (Reportado por el Imaam por Muslim)

El Sheij Salih Al Fawzan
Un resumen de la jurisprudencia islámica
Vol. 2, págs. 405-406.

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia-
Para el equipo de traducción del foro: www.islamentrehermanas.com
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Inadmisibilidad de aceptar las invitaciones que implican el Munkar a menos que puedan cambiarse


La segunda pregunta de la fatwa nº. 13959

Pregunta 2: En nuestro país,Marruecos, algunas bodas se llevan a cabo donde la gente está invitada a asistir, y es una obligación de asistir de acuerdo a los ahadiz del Profeta (la paz sea con él). Sin embargo, muchas Bid’ahs (innovaciones en la religión) y prohibiciones tienen lugar. ¿Es obligatorio asistir a tales bodas?

Respuesta:
Si la persona que es invitada a una boda es capaz de evitar los pecados que tienen lugar, debe asistir a tal efecto. De lo contrario, no debe aceptar la invitación. ¡Que Allah nos conceda el éxito! ¡Que la paz y las bendiciones sean con nuestro Profeta, su familia y Compañeros!.

El Comité Permanente para la investigación académica e Ifta .

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.
Para el equipo de traducción de foro: http://www.islamentrehermanas.com/
Original:http://alifta.com/Fatawa/FatawaChapters.aspx?View=Page&PageID=7229&PageNo=1&BookID=3







عدم إجابة الدعوة التي فيها منكر ما لم يمكن التغيير

السؤال الثاني من الفتوى رقم ( 13959 )


س2: في بلادنا المغرب وبالأخص تقام حفلات الزفاف ويدعى إليها الناس، وكما تعلمون فإن الذهاب إليها واجب بحديث نبي الله -صلى الله عليه وسلم-، إلا أن كثيرًا من البدع والمحرمات تقام بهذه المناسبات، فهل الذهاب إليها واجب أم يسقط الوجوب؟


ج2: إذا استطاع المدعو لوليمة العرس منع ما فيها من المنكرات حضر لذلك، وإلا فلا يجيب الدعوة. وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.

اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
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Las consecuencias de cometer ash-Shirk al-Akbar
Traducido del inglés al español por Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree

Pregunta:
¿(Es cierto que) todos los que cometen ash-Shirk al-Akbar (la asociación de compañeros en adoración con Allah en el mayor nivel) se convierten en mushrikin (politeístas), y por lo tanto, los veredictos pertinentes a los mushrikin (politeístas) se les aplica?

Respuesta: Si. Quien no crea en Allah se convierte en un kaafir (incrédulo), y quien cometa shirk (politeísmo) con Allah se convierte en un mushrik (politeísta); del mismo modo que quien crea en Allah y en Su Mensajero se convierte en un mu’min (creyente) y muwahhid (alguien que atestigua que Allah es Uno).
En cuanto a quien no se le haya transmitido la propagación islámica, entonces no se dice que él es un creyente o un incrédulo, y no se le debe tratar como un musulmán, y su determinación está con Allah en el Día de la Resurrección, y ellos son los que no están conscientes porque la propagación islámica no se les ha transmitido, por lo contrario, ellos serán puesto a prueba en el Día de la Resurrección.

En cuanto a quién se le ha transmitido la propagación islámica y no cree (en Allah y en Su Mensajero) y no se convierte en musulmán, entonces él es un kaafir (incrédulo) y un enemigo de Allah.

Tomado de: www.fatwa-online.com

Por el Allaamah, el Sheij ‘Abdul ‘Aziz bin Baaz
(Que Allah le tenga misericordia)
Recurso:
Silsilah Kitaab ad-Da’wah (11), al-Fataawa – Volumen 4, página 3
 
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La esposa puede negarle un contacto sexual a su marido



Cuestión:¿La mujer comete un pecado si le niega el contacto sexual a su marido cuando se lo pregunta a causa de un estado psicológico depresivo pasajero o a causa de una enfermedad de la que sufre?


Respuesta:La mujer debe satisfacer la demanda de su marido, cuando desea tener un contacto sexual con ella. No obstante, no le está permitido al marido pedirle esto a su mujer cuando está enferma o cuando está en un estado psicológico que no le permite hacerlo, porque el Profeta salla allahu a3leyhi wa salam, dijo:

<<No haga daño y no devuelva el mal, por el mal.>> [1]



Debe entonces abstenerse o sacar provecho de ella con un modo que no es perjudicial para él.


Notas:

[1] Reportado por Mâlik en su Muwatta' en el capítulo de los juicios (p. 745). La cadena de transmisores de este hadith es interrumpida, porque el Compañero no es mencionado. Sin embargo, An-Nawawî dice en su libro a Los Cuarenta ahadiths que hay varias cadenas de transmisores para este hadith que se fortifican las unas a las otras. El sentido de este hadith es que no le está permitido al musulmán hacer cualquier cosa que cause perjuicio a su hermano musulmán, ni de devolverle el mal por el dolor.


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Autor: Sheikh Otheimine(Rahimu Allah)
Fuente: Fatawa que concerniente a las mujeres, pagina 60.
Tomado: http://www.fatawaislam.com/
Traducido del francés al castellano por: Ummu Raihana Al-Andalusia